1.佛教对中国传统文化发生过很大影响和作用！

1.中国传统文化对佛教艺术的影响

只能说说我大致了解的一些内容：

1、建筑外观和布局方面结合了中国易经中的风水文化，但这是在六祖慧能之后由马祖建丛林开始的。东汉时期汉明帝遣使臣请什摩腾、竺法兰传佛经佛像入中国之初是没有专门的丛林制度和建筑的，国家是根据天竺式样修建白马寺的1.佛教对中国传统文化发生过很大影响和作用！，后来的寺院都是完全根据丛林制度的规范建立的。佛塔则是唐朝玄奘法师取经回来后根据印度佛塔的样式改进的，原先中国也是没有塔这种建筑的，塔原先是用于供奉舍利或为纪念高僧大德建造的，从南京大报恩寺（长干寺）出土的供有佛顶骨舍利的阿育王塔可以看出，原始天竺的塔的样式与我们目前国内的样式有很大不同。

2、佛教传入每一个国家，佛像都经过与当地文化融合，所以在中国的佛像则更像中国人，在印度像印度人，在泰国、缅甸这些国家也都像当地人。其次，由于一些知名的佛菩萨在国内存在不同的化身，在渡化之后为人所知，其形象也就根据在我国的化身形象进行造像，就产生了与印度不同的形象，更为中国化了。比如：观世音菩萨，在印度是男身小胡子像，在我国则是依其化身妙善公主形象绘制的白衣妇女形象；弥勒菩萨在印度是正常身材的男人形象，在国内则是依其在奉化的布袋和尚化身形象进行塑像。

2.佛教对传统文化的影响

按考题的形式给你总结下：

佛教对中国传统文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。

1佛教对中国传统文学艺术的影响

佛教为中国文学艺术带来了新的意境，新的文体。为中国的音乐、建筑、天文、医药注入了新元素。

2、佛教对中国语言文字的影响

研究中国文化史离不开对佛教的研究，研究中国语言文字同样也离不开对佛教的研究，因为语言的相互借用是文化接触融合后最明显的产物，由于宗教的介入，我国人民学习传播的要求才造成佛教词语的渗透。

3、佛教对中国传统哲学观念的影响

佛教的传入对中国传统的人生观、世界观、价值观等等有深远影响。从哲学角度来说，佛教哲学蕴藏着极深的智慧，佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。

总之，在中国历史上，其实自魏晋南北朝开始中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。可见经过佛教传入中国后的两千年中不断的融合，佛教文化早已成为中国传统文化的一部分.

3.佛教和中国传统文化之间有什么联系?

佛教产生于公元前6-5世纪的古印度，传入中国的具体时间和年代现在很难考定。据说在公元前二年，大月支国（原居中国北方的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家） 的使者伊存到了当时中国的长安即今西安，他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早记载。 自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。 第一个阶段，佛教与中国传统文化的相互冲突。依据历史记载的自从佛教传入中国，势必会与中国的传统文化有所冲突，他们之间的关系也可以从冲突，逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中，许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。佛教传入时间看，在那个时候，儒教、道教以及许多传统的宗教和文化体系都已经很完备了，佛教作为一个外来的宗教，与中国传统文化的差异是显而易见的。比如说，按照当时佛教的正统观点，出家人是不应当礼敬君王，不需要孝养父母的，而这两点总是与中国传统的儒家思想相背离的。但是，佛教坚持万事都要忍耐、来世福今世修的教义。对处于水深火热中的广大劳动人民来说，忍耐可以下世得福是非常具有诱惑的；对统治阶级来说，佛教教义中的忍耐对维护封建统治是具有非常好的作用的，因为中国的传统文化中虽然坚持忠君思想，但有时候也坚持民能载舟，亦能覆舟的以民为尊的思想。

统治阶级正是处于这样的考虑从而开始认可佛教的，历史上有记载的第一个开始宣传佛教的皇帝是汉明帝，史载汉明帝于永平七年派遣使者十二人前往西域访求佛法，就是因为当时佛教理论在汉朝境内是不完备的，统治阶级为了利用佛教维护封建统治，已经开始主动向佛教伸出了友谊之手。 第二个阶段，佛教开始与传统的文化相容。从汉明帝到北魏之前，佛教虽然在当时的中国影响力越来越大，但是1.佛教对中国传统文化发生过很大影响和作用！，其许多观点始终与中国的传统文化相悖的，这些差异长期为人们争论不休。到了北魏时期国易堂，统治阶级为了使佛教更有利于维护封建统治，开始鼓励佛教首脑人物对佛教的相关正统的与中国传统文化相悖的观点进行改进，以使两者达到统一佛家思想主张放下，例如，在这个时期，第一次解决了与儒教相冲突的忠君、行孝的观点。在以后的历代统治阶级中，为了巩固封建统治，不断地适时地对相关的佛教观点进行了一些有利于统治阶级的改动，而且在这个阶段，形成了一些以前没有的戒条戒律。到了唐朝，并从唐朝开始，佛教的对外交流增多了，大量的优秀僧人把从外面传译进来的金文与佛教文化本土话，使得佛教与我国的传统文化更进一步地融合了。后来到了梁武帝时期，虽然道教，儒教，佛教之间进行过激烈的争论，但是这丝毫没有阻挡佛教与中国传统文化的融合脚步。相反，在某种程度上还增进了它们之间的联系。 第三个阶段，佛教与传统文化互为补充，逐渐形成了中国本土化的佛教。通过佛教对人们生活的影响日益加深，佛教在很大程度上补充了中国传统文化的不足，佛教也借助中国传统文化形成了“中国化”的佛教。从此，佛教和中国传统文化互为补充，相互促进，成了人们日常文化不可缺的部分。（待续）

麻烦采纳，谢谢！

4.佛教对传统文化的影响

按考题的形式给你总结下：佛教对中国传统文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。

1佛教对中国传统文学艺术的影响 佛教为中国文学艺术带来了新的意境，新的文体。为中国的音乐、建筑、天文、医药注入了新元素。

2、佛教对中国语言文字的影响研究中国文化史离不开对佛教的研究佛家思想主张放下，研究中国语言文字同样也离不开对佛教的研究，因为语言的相互借用是文化接触融合后最明显的产物，由于宗教的介入，我国人民学习传播的要求才造成佛教词语的渗透。3、佛教对中国传统哲学观念的影响佛教的传入对中国传统的人生观、世界观、价值观等等有深远影响。

从哲学角度来说，佛教哲学蕴藏着极深的智慧，佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。总之，在中国历史上，其实自魏晋南北朝开始中国传统文化已不再是纯粹的儒家文化，而是儒佛道三家汇合而成的文化形态。

可见经过佛教传入中国后的两千年中不断的融合，佛教文化早已成为中国传统文化的一部分。.。

5.如何把佛教优良传统与现代相结合

面对传统社会向现代社会转型的时代课题，各大传统宗教都在发掘自己固有的资源以应对。

中国固有的道教，也正在以亘古常新的文化精神融入现代文明，融入全面建设小康社会的历史进程。 亘古常新既是道教的文化精神，更是华夏民族生生不息的文化精神。

从《周易》的“革故鼎新”到康有为的“新则壮，新则鲜，新则活，新则通”（《上清帝第六书》），这个文化精神可谓是一脉相承。《道德经》强调“物壮则老，是谓不道”，强调“安以动之徐生”的“蔽而新成”之道，要义就在于保持一个常新不衰的鲜活的生命体。

正是有了这样一种精神，道教才从张天师创立教团反对巫祝淫祀发展到了神仙道教。在教义思想的建构中，从“玄道”到隋唐极盛的“重玄之道”；从方仙道到修丹与天地造化同途的内丹道；从南北朝以来的道性论到唐宋以后的心性论。

亘古常新的精神始终贯穿其中，并推动着道教教义思想体系的不断丰富和完善。 亘古而不因循僵化，要在继承；常新而不沽名钓誉，重在发扬，亘古常新体现的就是继承与发展的文化精神。

在现代社会里，传统已不再是包袱，而是一个民族生存发展的根本；现代化也只是人类历史发展的一个过程。所谓传统与现代转型，越发达的国家越有保护自己传统的能力，传统保护得越好，在现代化和全球化的进程中对自己就越有信心。

因此，面对现代社会带来的机遇和挑战，当代道教要在继承和发扬上下功夫，以与时俱进的创新精神为指导，使道教在现代社会的转型中能亘古而常新。应在继承和发扬道教优良传统的旗帜下，高度重视当代教义思想体系的建构和完善。

当代道教教义思想体系的建构和完善，一是要进一步确立和完善根本信仰的合理性；二是要贯通道与人，道与物的关系，使教化不失去依据，信仰的实践也有了实现与体验的途径。以推动道教不断地与我们的社会进步发展相适应，利益家国和世人。

所谓确立和完善根本信仰的合理性，就是要透过对真常之道的探究，明体以达用。道教教义的根本宗趣在于倡真常自然之道以明人事，亦即以神明之尊的自然永恒的常道为根本，以善道化人的可道为印证，引导人们修行真道。

在这里，常道是永恒的理体，是信仰的核心，三清道祖就是“常道”的人格化身；神仙的品格就是“常道”的显现；自然无为，虚静朴真就是对“常道”体性的言说。而根据“常道”所行的“可道”的教化学说与方法，则是随方设教的，是因应时代变化，适应社会发展需要的。

也就是说，“常道”作为根本教理和根本精神是不变的，用现在的话说就是信仰是不变的。“可道”作为行教方式是因应社会现实的变化而变化的，也就是说“可道”是要保持常新的。

也只有不断保持“可道”的常新才能切合历史发展的现实佛家思想主张放下，使“常道”的根本宗旨和真精神落到现实社会中，升华人生。对常道与可道的理解和辨识，要的是正确认识和发掘道教的内在价值，正确处理传统道教与现代社会转型的联系，把握现代社会的基本特质，找到道教传统与现代文明的价值性结合点和道教在现代文明中的生长点，做到明体以达用，从而建立起切合现代社会文明的教义思想体系。

为此，我们曾在江西庐山和江苏茅山以“道教文化与当代社会生活”、“道教文化与现代文明”及“ 二十一世纪中国道教展望”为题先后召开多次道教文化研讨会，以探讨传统道教文化与现代社会的价值结合点。为了使探讨不断深入，2002年我们又在上海召开了“道教思想与中国社会发展进步”学术研讨会，以努力使传统道教在现代社会中再次焕发出新的活力，与中国社会的发展进步相适应，为现代社会的文明建设做出中国宗教应有的贡献。

所谓贯通道与物、道与人的关系，就是要践行和而常通的致思之路，济世以弘道。“和”是中国文化的非常重要的一个观念，儒家讲“和而不同”；道教则讲“慈爱和同”，以沟通常道与可道。

人世间的任何事物，都不可能是完全相同的，除非是现代生物科技所谓的“克隆”。完全的同就没有繁荣，没有这绚丽多彩的世界，也就没有了生机。

和则不仅包含着差别，也包括了相互尊重，相互依存，相互宽慰和相互包容，是注重在差别之上的一个更高层面的和谐，以道教来说是大慈之至爱的上善，是养育万物的德行。儒道两教所认同的阴阳太极图就是和谐精神的生动形象的体现，《易经》将其概括为“一阴一阳之谓道”。

秉承着这样一个文化精神，道教一直践行着“和而常通”的致思之路，保持着精神的通达无碍和与现实社会的适应及常新，济世利人，弘传道教。方今之世，我国经济政治和社会文化全面发展，中华民族的伟大复兴的梦想正在变为现实。

现代科学技术的进步和经济全球化的进程又把世界变得越来越小，文化和信仰的多元与一元与人们的联系也变得越来越近。所有这些，对根植于华夏文明的道教来说，秉承“和”的文化精神，因应与适应现实社会是道教通变以常新的时代课题。

因此，在经典的整理中，我们发起整理点校《中华道藏》，以使道教的文献典籍适应现代文明规范，促进道教思想文化的发扬；在道教徒的培养方面，我们要借鉴和采取现代社会的办学形式，加快道教徒素质的全面提高，适应。

6.佛教对中国传统文化的影响体现在哪些方面

1、建筑，佛教对中国文化产生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。

许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。吸收了键陀罗和印度的特点而发展成为具有中国民族风格的造像艺术，是我国伟大的文化遗产。

2、文学，佛教还为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。

《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作，般若和禅宗思想影响了王维、白居易、苏轼的诗歌。3、绘画和音乐，佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧既、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。

至于音乐方面，公元3世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐。

4、语言和文字，，在中国历史上，佛教和文化关系如此之深，不懂佛学就不懂中国文化。例如对玄奘这个中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言家和佛学大师，中国汉语的大量用语，如世界、如实、实际、平等、现行、刹那、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识、忽然等等都来自佛教语汇。

5、哲学，佛教哲学蕴藏着极深的智慧，佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。佛学对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。

在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。它以独特的思想方法和生活方式，给予中国传统社会民众精神生活以新的启发。