《论语》中孔子的“仁”与“”

孔子作为典型的文人和当之无愧的圣人，对战争非常厌恶、痛恨。

那个时候的战争是什么？

战争就是毁掉旧制度、旧体制，就是新体制挑战旧体制。

孔子痛恨这种挑战。

他极力希望恢复过去的周礼，极力倡导恢复东周。

"克己复礼为仁"！、

孔子渴求道德伦理文化对人们的熏陶，期望以"仁"为本，以"礼"治国，为政以德。

他十分注重道德在国家政治方面的重要作用，为的是建立一个"父慈子孝，兄弟相亲，君臣相得，夫妻相敬"的"理想人格"组成的理想国家。

"仁"，成为孔子所有思想和言行的最高标准和原则。

《论语》中孔子仁的思想对当代社会发展的意义，"仁"贯穿始终，可以说，孔子的学说就是"仁学"。

什么是"仁"？

孔子认为，"仁"有三方面的意思：

第一，仁，就是爱人，这是孔子对"仁"做出的最基本最明确的解释。

很显然，孔子认为"仁"首先应该自爱，从自己做起，然后由近及远，推己及人，才能够爱他人，从"孝悌"到"泛爱众"，这是人的善良本性，人们以自己的思想和态度去衡量别人，用自己的同情心、同情心来帮助和关怀他人。

第二，"仁"为忠恕之道，曾子曰："夫子之道，忠恕而己矣。"子贡问曰："有一言而可以终身行之者乎？"曰："其恕乎！己所不欲，勿施于人。""夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。"，用孔子的话来解释，忠就是竭尽全力，用自己之心去爱他人；恕就是既推己及人，将心比心以爱人。仁是忠和恕的综合，是孔子行为所要遵循的"道"。

第三，"仁"的行为之本为"孝悌"，孔子弟子有若说："君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！""入则孝，出则弟"《学而》）还说："君子驾于亲，则民兴于仁。"

这里"孝"是指子女对父母的爱和亲情。"弟"既悌，指弟弟对兄长的爱和亲情。由此，孝悌是"仁"的情感基础孔子仁的思想对当代社会发展的意义，是人的血缘亲情关系，代表着仁爱精神和道德义务。只有在孝悌的基础上，人们才会爱个人，维护家庭，博爱社会，最后形成一个人伦情感良好的社会。

第四，为仁由己。孔子说，"仁远乎哉？我欲仁斯仁至矣。"人之所以为人，不是指人的自然躯体，而是指人的精神境界，既人者，仁也。因此，仁是孔子认为人应该追求的目标和理想，是我们追求的崇高境界，只有满足它了，我们才能成为理想人格的"君子"，因此，孔子认为"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。"还说"士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任孔子仁的思想对当代社会发展的意义，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？

那么，如何为"仁"呢？"子张问仁于孔子，子曰：能行五者于天下为仁矣。请问之，曰：

恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。"人们只要以君子的态度来处理事情，做到庄重、严肃而彬彬有礼，为人宽厚待人，诚实不欺骗，机敏而勤奋，不断施行博爱，恩惠他人，就可以成为"仁人"，成为理想的人格的人。

这是孔子"仁"的基本要义和行动原则。

仁，说起来还是比较容易，理解起来也不太困难，关键是如何做到"仁"，这是重点。我们可以想象，如果人们都以"仁"来约束自己的一言一行，社会和现实生活中就不会出现这个冲突，那个矛盾了。就不会出现暴力、欺诈、坑骗、违约等现象，也不会出现违法乱纪，这是多么地美好啊！

感谢孔子，能有这样的思想，这都过去两千多年了，今天我们想想看，孔子"仁"的思想和理念对我们建设文明社会有十分重要的指导作用。

远的不说，最近在一个小城连续发生了两起杀人事件。一起是因为邻居之间因为过道问题，积怨已久，直到三月初的一天，一方将另一方一家三口灭门。

另一起是夫妻长期不和，导致男方在今年四月底将妻子、小姨子和岳母一同杀害。

这都有多大仇？

还不是丧失了"仁"而导致的吗？

为什么彼此不能让人一步？为什么要如此惨无仁道？

仁，我们呼唤孔子为我们缔造的这个具有时代意义的品质！

因为，它太重要了！

我们必须深深理解它的内涵。

第一，孔子"仁"首先关注的是人们深处其中的家庭关系，然后才是推己及人的人与人的关系，人与社会的关系。

第二，孔子的"仁"是内在的自觉的德性，它必须受到"礼"的制约。孔子说："道之以德，齐之以礼，有耻且格"认为，"礼"是"仁"的实现形式，是外在的纲常和规范，也是人们通过血缘情感、宗法制度而内化于人的心中，使人们自觉自愿的接受"礼"的规范和约束。礼"在"仁"的影响下更多的注重了人伦情感；

第三，孔子的"仁"源于生活，用于生活，他十分注重社会的政治、道德和人际关系，更多关注的是社会问题而不是自然问题，在"仁"要求之下注重人的内在和自觉，强调直接的感悟和修身，主张人的积极入世，既形成了中国文化的偏重于生活的感知和感悟，具有一定的情感性、直觉性和现象性；

第四，对待自然的关系上，孔子"仁"的原则给予对自然的尊重之上，认为人与自然是相合的，既"天人合一"，孔子提出"唯天为大，唯亮则之"表示对自然之道的尊重与感知，认为人可以超越自然，建立在自然规律上的合理主宰，体现了"仁道"与"自然"的统一；

第五，在孔子那里，"仁"是目的，但不是绝对的目的，它以"爱人"为道德内涵和行为所享，是每个人努力的航向，为自己的快乐，更为社会的快乐，他的"仁"是没有绝对的界限的，它"只有无限的展现，没有限界，因之也没有完成"它的目的是为现实服务的，是成就一个理想君子的人格和完善和谐的社会的；

讲仁离不开义

孔子的义利观并非仅言"义利"对立，而是对于"义利"关系予以了辨证的理解。

孔子关于义利观主要反映在以下两个方面：

一）义利对立，仁而不富

"义"是孔子"仁"之内涵的延伸，由仁而生，具有一定的仁爱精神和道德倾向性行为，是

自律性的；"利"一般指个人的私利或私欲，包括本能欲、物质欲和名利欲等。

在孔子那里，重义而轻利，认为义是第一位的，利是第二位的。主要表现在：

第一，"义以为上"。子曰"君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比"。以义作为我们的行事的最高道德原则和行为标准，时刻遵循道义。

第二，"见利思义"。孔子曰："今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久不忘平生之言，亦可以为成人矣。"都在强调，一利当前，不要盲目追寻利，而是谨慎考虑其是否合乎道德，合乎应当。

第三，以义制利。孔子认为"放于利而行，多怨"，"利"与"义"发生矛盾时，人们应该先义而后利，以义来制利，"富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。"（《述而》）最后，舍利取义。指在义与利不能统一时，孔子宁可舍弃富足，义而不富，也不愿不义而富，他始终坚持义以为上，重义轻利的思想，"义然后取，人不厌其取"，久为合乎"义"的"利"可取，不合乎"义"的"利"虽贫也不能取，如若不可，杀身以成仁。

二）义利统一，仁而富

在孔子那里，义利并非对立，正如冯友兰先生说："儒家所谓义利之辩之利，是指个人私利，若所求的不是个人私利，而是社会的公利，则其行为不是求利，而是行义"。

可见，孔子并非否定物质利益的满足，而是追求个人利益上的众人之利，以达到公利的大义大富之目的。具体表现在以下几个方面：富仁方面，孔子所说"周有大费，善人是富"。认为人们应该像周朝那样，遇到大的封赐时，给予善人更多的奖赏和财富，让其富裕起来，既贫富的多少是以道德行善为标准，而并不是以物质上的金银财宝、田园宅舍为标准，善人既是世上真正的富有者。富商方面，孔子说："回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。"

这里，孔子肯定人的正当物质欲求，对子贡的经商能力是认可赞许的，除此还对子贡的经商行为作过鼓励和训诫，教育子贡在贫困时候要追求"义"，在富足的时候更要遵循"义"。富民方面，孔子道："百姓足，君孰与不足？

百姓不足，君孰与足？"（《颜渊》）孔子认为，为政之道在于民富。对于统治者而言，"上好义，则民莫敢不服…夫如是，则四方之民摘负其子而至矣，焉用稼？"

如此，孔子意在说明统治者如果以"义"为行事的标准和原则，就能使各方的百姓前来投奔，这才是最大的利益。"如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！"

可见，以"义"为标准施恩于广大百姓《论语》中孔子的“仁”与“”，就会产生众人的"公利"，他就不仅是"仁人"更是"圣人"，即义与利之完美结合之人。

首先，"义利关系"作为孔子财富思想的直接来源，更偏于客观、感性和现实；具体来讲，孔子的义利关系贯穿其思想始末，体现了对当时社会经济与道德关系问题的重视，依据社会现实，以对义利关系辩证的理解来化解社会矛盾，认为义归根于"仁"的内在精神，利是世俗社会下人的欲望所求，义利并非对立《论语》中孔子的“仁”与“”，孔子虽然重义但不轻利，认为利必须依于义，对社会具有一定的实用意义。

孔子的义利关系更多关注财富的人性和社会利益，偏重对财富的个人研究；具体来讲，孔子的义利关系，首先立足于个体基础之上，强调以"义"为个人行为的原则和标准，要求人们遵循道义来创造、分配、交换和使用财富。

最后，孔子不反对人们的私有财产，认为靠道义的方式获得的财富都是正当的，合理的，持肯定乃至鼓励的态度。

孔子所说的大义，正是国家之公利，只有大义才是大富，民富才是国富。

孔子认为认为仁义道义为上，"饭疏食，饮水，曲耽而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。"只要符合道义，出于道义，即使过着很艰苦的生活，也会其乐无穷。

如果，我们都这样想，以仁为上，以义为大，人与人之间的某些意外、矛盾、冲突何必惊动国法！