庄子的表现不正是如此吗?老子的智慧太高了
庄子的表现不正是如此吗?老子的智慧太高了
老子在《道德经》中说:“吾言甚易知庄子的表现不正是如此吗?老子的智慧太高了,甚易行。天下莫能知,莫能行。”
老子认为自己的说法容易实践,但是为什么天下人却没有办法了解,也没有办法实践呢?
答案在于:老子的智慧太高了。
人一旦跨过去,就觉悟了,就豁然开朗,从此风清月明,无所滞碍,可以解脱自在,也可以逍遥自得。庄子的表现不正是如此吗?
其二,儒家以天为存在本身,突显历史背景。道家以道为存在本身,展现宇宙视野。
其三,儒家企盼天人合德,人须行善以求至善。道家向往与道合一,人需智慧以求解脱。
不同的是,儒家的目标是“止于至善”,但是行善要靠政治、社会、教育各方面的条件配合,而天下治少乱多,即使像孔子一样“知其不可而为之”,依然难免于遗憾。
对于此,道家采取釜底抽薪之计傅佩荣道家的智慧,突破人类中心的格局,从永恒与无限的层面来观察,发现一切造作都是无谓的盲动与执著,不如点破而化解之,以无心的态度顺其自然。
这样的道,当然超过人类认知的能力及表述的范围,所以说:“道,可道,非常道”,又说:“知者不言,言者不知”。
既然如此,那么老子又是如何知道的?
老子凭借的是“致虚极,守静笃”,意思即为:追求“虚”,要达到极点;守住“静”,要完全确实。
依此观之,万物的变化不再使人困扰,万物的有限也不再使人遗憾。
从体验“真实”出发傅佩荣道家的智慧,可以抵达“审美”之境,因为心灵敞开,无所不容,天下又岂有不可欣赏之人,又岂有难以欣赏之物?
至于《道德经》,向来是一本难解的书,而其关键即在于“道”字。
另一方面,道又与万物截然不同,因为它“独立而不改,周行而不殆”。
有关这两种性质,我们可以分别称为“内存性”与“超越性”,亦即:道是既超越又内存的。
掌握了这一点庄子的表现不正是如此吗?老子的智慧太高了,才可以进而发挥道家的无为观与自然观。
又如,何谓自然?“自然”即是自己如此,一切本来就会走上正途,合乎道的运作模式。
“哲学”的原意即是“爱好智慧”,因而对于老子的智慧,自有相契。
近年来,我致力于解读古代的经典著作,虽然辛苦但获益良多,并且更能深切体认民族文化之真、之善、之美。
傅老师讲《道德经》正在喜马拉雅热播傅佩荣道家的智慧,
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