苏轼的佛家思想 苏轼《赤壁赋》中的“自其不变者而观之”到底是什么意思？

海德格尔在评论尼采的《不合时宜的调查》时说：尽管作者已经尽可能清楚地揭示了历史与此在之间的本质联系，但我们仍然可以在字里行间推断，“他比他所表现的更了解。 " （《存在与时间》第 76 节）。

“他所学到的比他所展示的要多。” ——每次读苏轼的《赤壁》，我都会想起这句话。尤其是文中的一句话：“从变化的角度来看，天地不能一时；如果从不变的角度来看，我和物都是无穷无尽的。 它包含什么样的哲学？ ——这似乎不能只从字面上看，而对这句话的理解恰恰是我们深入解读《赤壁赋》全文的关键。

本文试图探讨学术界常见的两种解释思想（第一解释和第二解释），并以苏轼在《东坡易经》中所体现的哲学思想为基础，提出自己的见解。 “自律”对“改看”这句话的思考（第三种解读）。

第一种解释：

《赤壁赋》入选高中语文必修课（上）。 《师教书》中有句“以变之观，则天地不能一时；以不变之观，则万物。而我都是无穷无尽的”。粗线解释：

“苏子继承了前任所说的‘河水’和‘明月’，继续比较这两个东西，以为这样流淌的水一直流不回来，但它不流，就是一直在流；月亮是那样的满又是空的，但毕竟没有增减的变化，从变化的角度来看，天地万物都是一直在变化；如果你从一个不变的角度来看，一切都和我们一样。永恒。”

这样的解读是否符合作者苏轼的初衷？

首先要看它是否真的回应了“客人”的叹息，因为个体生命的短暂和生命的虚幻意义：“蜉蝣送天上地，只是一滴水浩瀚的海洋。我哀悼我生命中的那一刻，我羡慕长江。它是无限的。”其次，我们还需要看看这种解释能否与苏轼其他著作相互印证，是否符合作者一贯的人生哲学。

在《赤壁赋》中，很容易理解“从它的变化看它”；而“从不变的东西看它”，究竟什么是不变的？根据《永暑》的解释：河流虽然不断地流淌，但“流”本身却是不变的。这当然不坏。把它比作人类社会，就是说虽然个体生命终会消失，但“生老病死”的自然规律是不会改变的，所以每个人都应该适应这种变化，只是“在大千世界中”浪，不喜欢。”不要害怕。”就是这样。

这虽然符合道家的人生态度——“我和紫观都变成了我，我还能做什么？” （《庄子·志乐》）——但我们如何从这里推断出以下内容呢？半句“事物与我无止境”呢？ “人生天地间，白马路过，只为突如其来”（《庄子·北游记》），能称得上是一种“无边无际”吗？人的主体性被取消后，在物质层面上获得的“不朽”和“无限”是什么意思？苏轼在《问元明》诗中说：“纵波大变中，纠缠于变。做你该做的，我宁愿重复这句话。” - 可以说是对这种解读的一个相当不错的解读。以幽默感回应。

对于《永暑》，“一满空同一，不升不降”，简单解释为“月亮圆圆如是。是没有变化，但（整体）毕竟没有增减的变化”，恐怕更违背了作者的本意。且不说作为自然天体的月亮是否“不变”、“永无止境”，我们只把这个意义比作人类社会，又能推导出什么道理呢？ ——人类社会作为一个整体是“不变的”和“永无止境的”，所以（？）我们不必为自己生命的逝去而难过，因为总会有一些人不断的重生，不断的加入这个社会来了，维持着整个社会的存在。所谓“我是唯一一个死去的，以后还有其他人”也是如此。 ——试想，听完这个解读，深切关心个体生命意义的“客人”能否化悲为喜，也能“多洗碗多喝。饭吃完” ，杯子和盘子都是狼。”会员”？每个个体存在的意义是否仅仅在于维护整个人类社会的生存？如果是，我们不就只有一个生物学意义吗？在我看来，这样的解释未必能帮“客人”吃喝喝喝，只会增加人生的幻灭感。

由此可见，《永书》中对“若以物不改，则物与我无量”这句话的理解——其实也是对这句话的理解。 《赤壁赋》全文——仅从字面上看，似是而非，不够准确。

秦观在《旧书与傅斌》中说：“苏家之道，在自满的那一刻最深……至于议论文，是与世人打交道的。到极点了。阁下议论苏家及其文章，我要尊重苏家，适合卑微的耳朵。” （《淮海记》卷十四）要想深入探究《赤壁赋》所蕴含的真谛，不能只停留在“最粗”字面层面，必须站在站在哲学的高度，对苏轼的“人生自满”进行微妙的反思。

二次解读：

对于“赤壁赋”，学界也有一种通俗的理解，即“从其变化来看，天地不在刹那间；它从其不变，然后物与我万物的哲学思想是无穷无尽的”，起源于东晋僧赵提出的“物不变论”。据说，这种观点最早是由南宋大文豪朱熹根据《朱子玉雷》中的一句话“东坡论是赵氏四不动论”提出的。 ”。

这里要指出的是：第一，苏世志的理论与僧赵的“物不改”论无关；其次，我们不能把朱子玉磊的这句话断章取意去理解，而是要放回原文来体会它的语境意义。

让我们来看看朱子这句话“东坡论是赵大师的“四不动”论的完整语境：

或问：“东坡曰：‘死者如是，却未曾离去；空者如辈，不长不长而死。’这就是老子所说的‘独立而不变，四处游荡而不危不乱’的意思。？”

（朱子）说：“当然。”

再问：“这不是病吗？”

（朱子）说：“不是这样的，既然是‘死人如是’，何不去？‘空人如一代’，怎能不成长？它不来而去，它不生长，却是一个很基质什么？这个道理，它来来去去是无穷无尽的，圣人说：‘天命无量于木’，他又说‘死者是人如其人。本应崇高而深远，却不知是何物。就是“往事如是”，“空如今”，此理广为流传'东坡的理论是赵大人四不动。'也说。 （见《珠子玉蕾》卷130《祖四》）

看完这个问答，不难理解朱子的初衷。朱子认为在《赤壁赋》中，“死者如是，而未去，空者如世代，死者不长而长”（其实是“从不变中观察”）实际上与老子。 “独立而不变，行无危”是同一个意思。不过他也指出：苏轼的两句话很容易因为语言表达的不充分而被误解——“我应该在高处说，但我不知道怎么说。”

苏轼的话（或者说“没活”）有什么问题？我想，就在于苏轼的《赤壁赋》，“观其变”与“观未变”在同一层次上，相得益彰。其实这是将“独立不变”的道体还原为“处处无危”的现象——似乎只要“观”的方式改变，就能找到一种“不生不灭”的感觉。在现象世界中成长”。 “不联系”的事情。如果这样理解苏轼的佛家思想 苏轼《赤壁赋》中的“自其不变者而观之”到底是什么意思？，那么“东坡学说就是赵老师的‘四不动’学说”——请注意朱子并没有说苏轼的思想是僧照的“物不动”，他说“东坡之说”就是“赵氏之说”苏轼的佛家思想，即苏轼不恰当、不活跃的言论，很容易与僧赵的“动即静”、“身即用”的说法相混淆。不得不说，这种对苏轼的批评是非常准确和有分寸的。

其实，只要我们对“物不改”的思想稍加了解，就可以发现，僧赵的“动静不变”思想和苏轼的《赤壁赋》提出“死者如是，却未曾离去；充满虚无者，亦如彼，不生不生而死。”外表相同，实则不同。虽然在《物不动论》中也有提及，“说话时不必去”，“当你说你活着。”《水月隐喻》——

夫人所谓“动”，是因为过去不存在，故称“动而不静”；我所说的“静”，就是过去不存在，所以叫“静而不动”。动而不静，因为它不来；静止而不是运动，因为它不会去。 "(《赵伦整理解读·物不改论》)

毫无疑问，过去的事情已经改变或随着时间过去了。但僧昭对这种现象的理解，却与常人大相径庭。他认为，这并不是因为世界本身是“动而不静”的。相反，这种现象证明了过去和现在是没有联系的。过去的事情永远停留在过去，永远停留在历史的某个时刻，又来到现在，所以世界是“静不动”。

“求事，未见；今日负责，今日未见。今日未见，知事不来；今日，不来今天去。（同上）

当曹操“行万里，旌旗遮天，酒近江，作诗”时，曹操永远停留在建安十三年的深冬，它既不会消失，也不会来到现在；而我们今天的人，不可能回到1800多年前的赤壁。从中可以看出“过去在过去，不是从现在到过去；现在在现在，不是从过去到现在”，历史就是历史，现在就是现在，两者兼而有之。彼此隔离，不互相交流。所以，“没有微连接，什么能动？”

僧昭的理解似乎与古希腊数学家芝诺的“飞箭不动”相似——既然射箭每时每刻都在其固有位置静止不动，那么我们就不应该强加一个“动”字就可以了。

这种哲学思想是《赤壁赋》中“物与我无量”的源头吗？如果是，那么就没有“满为空的人与死不长不长的人一样”——当满月自由而满时，当月亮自由而缺席时，我们甚至否认盈与空之间的内在联系。现在，哪里有必要讨论月球是否“有”潮起潮落的问题？成长和变化完全消失了。应将《赤壁赋》中的句改为“满空者如是，不长而长”或“满者如是，无长者长” .

由此可见，简单地认定“东坡学说就是赵老师‘四不动’学说”是有争议的。邝僧照的“物不改论”肯定了过去的事情永远存在于过去，现在的事情永远存在于现在。思想本身与佛教最基本的缘起空性理论背道而驰，是真正的“见”。探索过妙门，深谙佛法的苏轼，能否认同并接受这样的思想，我们还是有一个问号。

第三种解释：

那么，苏轼“不变观”中的“不变”指的是什么？

稍微有点哲学常识的人都知道，我们在现象世界中找不到“不变的东西”。 “不变”只能是现象背后的某种理智的、抽象的东西，古希腊哲学家称之为“观念”（或译为“相”）——

人们对想法发表意见是因为他们相信赫拉克利特是真实的。所有明智的事情都在不断变化。如果某种知识和思想真的存在，那么在可感事物之外，应该有某种不变的本性。 （亚里士多德的形而上学，第十三卷，第四章）

长江作为一条混凝土河，奔腾不息，死去的人就是这样，但作为思想的“长江”，或者作为概念的“长江”，却是“还没有过去”；作为一个具体的天体，月亮阴晴不定，东升西落，但“月亮”作为一个概念却是“死而不生”。

当然，苏轼所说的“不变”并不完全等同于西方哲学中的“观念”，长江和明月或许只是比喻为“不变”（《经东坡之变”）”卷一：“夫言可见之性，皆是模仿自然。”）。苏轼真正关注的不是具体事物背后的“不变”，而是具体事物背后的“不变”。整个世界背后的“不变”——“道”，并试图从这里开始回答我们有限的生命如何找到生命的意义。

“从不变量来看”，这样一个西方哲学中的认识论问题如何转化为中国哲学语境下的本体论问题，这就是我们理解《赤壁赋》一文的关键所在。

这里引用冯友兰先生在《新版中国哲学史》（二）中对宋明道家思想的高层次论述。读完此文，或许有助于我们从宋代道家的共同思想脉络中了解《赤壁赋》所蕴含的哲学思想——

在《新中国哲学史》（第二卷）的“道家理论”一章中，冯友兰指出，道家的大部分讨论都是关于“人”的。对立统一。其中，有两个基本矛盾——“它们存在于宇宙中的任何个体，包括人，无论大小”——一是主观与客观的矛盾；另一个是特殊与普遍的矛盾——

个体是特殊的，它的本质是它所在的普遍性。因此，在每一个人身上，都存在着特殊性与普遍性之间的矛盾。 "(《中国哲学史新版》第四十九章第二节)

中西哲学史上处理这两个矛盾的方法有三种：

第一条路径是以柏拉图的“意识形态”为代表的“本体论路径”。这条路径虽然清楚地说明了“普遍与特殊之间的矛盾”，但也“正好证明了这个矛盾比一般人知道和理解的还要尖锐。”

第二种方法是以康德的“先验哲学”为代表的“认识论方法”，它澄清了“主观与客观的矛盾，但按照他的方法，这种矛盾比一般人理解得更尖锐。 按照康德的说法，在现在和现实之间，已经存在着一道“闪光”，这就是人的道德行为。在道德行为上，人可以实现上帝的存在、灵魂的不朽、意志的自由等属于本性的东西。 “按照逻辑推论，应该说，在道德行为的积累中，人们可能对真理有完整的认识或经验。但康德并没有做出这样的推论，他仍然相信真理是彼岸的世界一边，人性就是这一边的世界。另一边的世界，是这一边世界无法企及的。 （同上）

宋明道家与上述西方哲学家不同。他们既不走“本体论道路”，也不走“认识论道路”。一种“道德的方式”——

……他们（道家）不停留在本体的道路上，也不停留在普遍和特殊的分析上。他们所要做的就是使这些对立面得到统一，并找到获得这种统一的方法，这就是道德行为的积累。从这个意义上说，康德和道家是在同一条路上。但康德还没有说出道家所说的。

按照道家的说法，在普遍与特殊之间，在普遍与特殊之间，特殊不是普遍的复制，而是普遍的实现。实现可能是不完整的，但没有细节，普遍性根本不存在。在这一点上，道教的各个流派并不一致。朱熹自己的想法也不一致。但我认为这应该是道家的正确结论。

在道家看来，人性本善。他们所谓的人性是指人与动物不同的原因与人的本能不同。人性是一个逻辑概念，而不是生物学概念。人性包括人的本能，但不包括人的本能。从这个意义上说，只能说人性本善，没有别的说法。

...道家认为（欲）本无恶；事实上，邪恶是跟随这种欲望的自私。判断行为的标准是看一个人的行为是为了自己还是为了他。如果是为了他自己，他是不道德的或不道德的；如果是为了他，那是道德的。道德行动意味着克服自私；道德行为的积累意味着克服的增加。积累到一定程度，量变质变苏轼的佛家思想，自私自利被彻底克服。在质变中，实现了普遍与特殊的统一。随着特殊与普遍的统一，主客观的统一也随之而来。这种统一称为“天人同”、“内外同”。

人一生都生活在特殊性的有限范围内，一旦从这个范围中解放出来，他就会感受到解放和自由的喜悦（这可能就是康德所说的“自由”）。这种解放不是政治的，而是从“有限”中解放出来体验“无限”（这可能是康德所说的“上帝存在”），从时间中解放出来体验永恒（这可能就是康德所说的“不朽”） ”）。这才是真正的幸福，或者道家所说的“极乐”。 （同上）

了解了宋明道家共同的伦理大意，再回到《赤壁赋》，很多问题就会豁然开朗。在《赤壁赋》中，苏轼想要回答的，也是一个具有本体论意义的伦理问题：在一个“让我一时悲痛”的“人”背后，什么是恒久不变的？作为个人，我们如何摆脱这种有限的、特殊的生活，达到无限、普遍和永恒的生活幸福？

苏轼对“客”的回答，正是这样一种打开特殊与普遍，力求将特殊置于普遍之中的方式：在作为个体生命的“人”背后，真正不变的、永无止境的是天性与人性的恒常性（苏轼认为“性”与“道”是一致的，《东坡易传》卷七：“敢问天道之别？道若相近，则声相同，性相相如，闻也。道。”）——这就是“从不变看”中的“不变”，就像思想世界里的长江和明月，是“死人是这样的”我没试过去那里;充满空虚的人就是这样，死而无生。”一个人只能找到与虚无和幻灭作斗争的基石，将生命的意义放在不断回归人性和道路的本义中。天堂。

当然，这种解释是否符合苏轼的初衷，不能仅以冯友兰先生的高度概括性论述为依据，还需要从苏轼自己的著作中得到证实。降黄州期间，苏轼“思惟《易经》《论语》，深思。鲁公书”）。 《东坡易传》完成于元丰四年三、（略早于《赤壁赋》的创作），是苏轼哲学思想的集中体现。由此，我们或许可以找到《赤壁赋》的思想基础。

在《易经》中，苏轼提出世界有统一不变的本源（“一”）。万物的形成，生死的种种变化，就是这个统一不变的源头的展开——

天地是一回事；阴阳为一气。无论是图像还是形状，位置都不一样，所以云中的那个是清晰的。 ……人上上下下都以为是两个，哪知道不是同一个邪！从这个角度来看，所谓的世界之变，并不是没有一二二在的地方。自从过去两次之后，就有了无敌的存在。 （音量七）

所以圣人明白善恶、悲哀和吝啬的形象，也明白刚柔相济的变化源于一，相互磨擦无穷。 （音量七）

在《东坡舒传》中，苏轼也提出，变化多端的现象世界需要一个稳固稳固的基础作为支撑，而这个稳固的基础就是世界“一”的源泉。 “一”保证事物在一定范围内可以变化，“变化而不异常”，就像长江的“死而未死”，月亮的“满而空，如何，而死”不升不降。”——

《易经》云：“天地动则义。”移动的人是不安的人。丈夫只是不安，所以寻求和平的人托付他。唯一的一点是要安全。天地只能是一，所以万物皆有。太阳和月亮只能是一个，所以世界充满了资源。天有盖，地有地，日月在明，圣人有仁。没有两件事。昼夜的新陈代谢，寒热的交换，风雨的停止，一天都没有改变。变而不离其常，晦而不失其明，杀而不伤其生，这不就是常在不变的所谓吗？ （《尚书界》“永远独一，岁月新”）

人也是如此，在千变万化的生活中表现出不断变化的、不同的“状态”，但只要我们往后推，就会发现，在千变万化的“状态”背后，还有一个不同的是——“性”。

甄，是也。它的每一个变化都与情绪有关，无所不在。相反，它顺着它，直奔它的本性，甚至直奔命运。这就是为什么它被称为贞操。 ……古君子，受自然之苦，难见，见者言自然。夫言所见之性，皆如自然。君子日日修善，以除其不善之事，恶之日日消逝苏轼的佛家思想 苏轼《赤壁赋》中的“自其不变者而观之”到底是什么意思？，也有高不可及而消逝；夫不可得而灭，尧舜不可加，桀周不可灭。君子以之为道，则离圣人不远。 （音量一）

上天的使命叫做自然。苏轼认为“性”是“尧舜不可加，桀周不可灭”。它本身并不好，而是好的基础。自然是善的，就像火能煮东西一样”）。 “性”本身就是一种无心的“无心”——

易于简化是其中之一。任何有意志的人，即使他想要，他也得不到，但如果他没有意志，他就没有信仰。不信的人知道不难，跟着也难！乾坤唯有无心者，因一有信，因信而知易，追则不难。 （音量七）

如果丈夫是一个没有心的人，如果一个人相信一个人，那么没有什么不能实现它的天理。生与死是必须的。所以，生者不善，死者不怨，圣人不备！

当一个人能够进入这种“无心”的状态时，一个人就能把握确定的（“信”）和不变的“一体”。也就是《赤壁赋》接下来写的，“天地之间，万物有其主，若非我，就算不是我，我也不会拿走。唯有清风拂面。江河山中明月，耳可得，声，目相见，成色，取之无拘无束，取之不尽，用之不竭，是造物主的无尽宝藏，而且很适合我和我儿子。”这段话的哲学基础，所以——“夫若无隐，则人如天地。” (Vol.七）人类在回归自然的过程中，溶入无垠的宇宙之中，瞬间就能理解生命的永恒。自然，这个永恒不是物质的永恒，而是意义和意义的永恒。价值。

余数：

除了写这篇文章，我还阅读了赵廷阳先生的《历史·山水·玉桥》一书。书中对中国文化特有的“山水意象”和“渔木工史”的讨论，可以让我们对《赤壁赋》一文有深刻的理解——尤其是“从不变中看”这句话的含义。提供重要的见解。作为教师，如果能够很好地理解这些话语，并以适当的方式传授给学生，必将有助于引导学生从阅读《赤壁赋》中的一篇文章，延伸到阅读一系列山水诗、诗词、诗词。阅读游记甚至可以延伸到理解一种文化现象。因此，这里引用赵廷阳先生《历史、山水、渔夫》中的一些观点，其余部分我再做。

在《历史·山水·玉桥》中，赵廷阳先生提出：中国的精神世界——不同于希腊的哲学为主苏轼的佛家思想，古罗马的政法为主，犹太教、印度教、中世纪欧洲、伊斯兰地区的宗教为主——基于历史。换言之，历史是中国精神世界的基础。以史为本，经史相结合，逐渐形成了天道人道合一的历史观。 “历史哲学”或“历史形而上学”。这种形而上学与历史哲学的融合摆脱了封闭的语言游戏，向外寻求经验和历史的证据。

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When the sense of the scale of Tao, that is, the scale of and , the sense of is into the of .原因。 ("·· and ")

The scale of the Tao, the scale of the , and the are, in a sense, the of " from what ". I think Mr. Zhao 's here may be what Su Shi to say but didn't say - "What he has is more than what he has shown"

here, this seems to come to an end. But at the end I want to rap a few more words:

It is not very for a ( than a pure ) to the of the "from what " , even . What is we, with our , can face life head-on and ask : What is the point of our in this world? How do we find a that can carry the of our lives? As Hegel said: "A thing does not end in its , but in its , and the of is not only the , but the with its ." ( to the of )— - What we want is never a , but the whole of for this in the real world.

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