中国青年政治学院学报：孔子的领导思想在其《论语》一书中

中国青年政治学院学报1987年第三期 .脚111幽.~11.111-胭„1 领导科学研究。&ll„明川.卿二川„„.ll.川111..川川.‘。“吕 教育。孔子的一生，奔走于列国之间，其目的是为了从政、 求仕。但在孔子漫长的一生中，实际从政的时间只有四年 多，这实在太短暂了。至于政绩，史籍上的记载又十分简 略。因此，关于孔子的领导才能、领导艺术，我们无从了 解。然而，孔子在周游列国的行程中，多半是和各国的诸 侯打交道。孔子的学生中，有许多人后来也都走上了政治 舞台。这些人曾一再向孔子请教为政之道，孔子几乎是有 问必答。因此，关于孔子的领导思想在其《论语》一书 中，留下了很丰富的内容，值得我们加以探讨。本文试 就愚见所及，略述一、二。 一、博施于民一一领导者的政治目标 率领一部分人为实现某种目标而奋斗，这是领导者活 动的全部内容。因此，确立一个明确的目标，对领导者来 说是至关重要的。 我们知道，孔子思想体系中的核心是一个“仁”字。 所谓“仁”，孔子的解释是“仁者爱人”。这体现在政治 上，便是“博施于民而能济众”(《论语.雍也》，以 下引文凡选自《论语》者不注书名，只注篇名)。孔子认 为，这便是一个仁德之君、一个有道的领导者所要实现的政 治目标。

这是一个非常崇高的目标，连尧舜都难以达到。 至于这个目标的具体内容，可以用孔子和冉有的另一段话 来加以解释:“子适卫，冉有仆。子曰:‘庶矣哉?’冉有 《子路》篇)首先是使老百姓富足起来，然后再对他们进行孔子认为，富民，这是一个领导者首先要实现的目标。如果不能实现这一目标，便不是 一个好的领导者。《论语》中有这么一段话:“尧日:‘咨!尔舜!天之历数在尔躬，允执 共中。四海穷困，天禄水终。’”(《尧曰》篇)这大概是孔子所崇敬的先王们统治经验的 总结。这些话表明，如果使百姓陷于穷困，即使是受命于天的尧舜大禹，也不能保有自己的 统治。 作为一个教育家中国青年政治学院学报：孔子的领导思想在其《论语》一书中，孔子对向百姓实施教育十分重视。在他看来，一个领导者如果不对百 姓进行教育，那简直是犯罪。“以不教民战，是谓之弃。”(《子路》篇)正是从这个观点 出发，他反对法治，他说:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有 耻且格。”(《为政》篇)他认为“政”、“刑”都是一些消极的东西，只有用“德”、 “礼”来教育、引导百姓，刁’能使百姓有廉耻之心二、政者正也一一领导者的品德修养 在考察孔子领导思想的时候，我们发现，他特别重视领异者的个人「})t 德修养和表率作用。

“季康子问政于孔子。孔子对日:‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正?’”(《颜渊》篇) 只要领导者的行为端正了，其他的人自然也会端正起来。他还说:“其身正，不令而行，其 身不正，虽令不从。”(《子路》篇)“苟其身正突，于从政乎何有?不能正其身，如正人 何?”(《子路》篇)领导者以其端正的行为作为表率，影响、带动其他人，便能有效地实 施领导。这可以说是孔子领导思想的核心。 那么，所谓“正”指什么呢?同他的政治理想的最高境界是“仁”一样，他对人的最高 要求也是“仁”。这种“仁人”必须具备五种品德，即“恭、宽、信、敏、惠”。“恭则不 侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(《阳货》篇)这里既然谈的是 “得众”、“使人”，那就不只是一般人的品德修养，而主要是指领导者了。 所谓“恭”，指的是领导者的神情态度要端庄严肃，即他在同子张的另一次谈话中所提 到的“泰而不骄，威而不猛”。对此，他解释说:“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦 泰而不骄乎?君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”(《尧曰》 篇)当然，孔子这里并不是提倡领导者大摆其官僚架子，他除了要求领导者注重衣冠齐整、 仪表端庄以外，还特别提出，无论在任何场合之下，无论对待什么人，都要平易温和而不 盛气凌人，作到“望之俨然，即之也温”(《子张》篇)。

孔子在论及春秋时郑国的大政治家子产时，认为他“其行己也恭”(《公冶长》)，便具备了“恭”的品德。 宽，指的是对下级、对百姓的态度要宽厚。怎么才叫宽厚呢?首先是看人要重大德而不 要过分计较小节，“大德不逾闲，小德出入可也”(《子张》篇)。只要在大的品德操守 上没有超越界限，作风上小小的差错是可以容忍的。根据这个原则，他主张对人不要求全责 备，“故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”(《微子》篇)下级没有大的过错，就不 要抛弃他，对于小的过失则要宽容，即所谓“赦小过”(《子路》篇)。 信，是指待人诚实。这不只是一般人的待人原则，也是一个领导者所必备的品德。一个 领导者不应该“言而无信”，而应该以诚实来取得百姓的信任、信赖。“君子信而后劳其 民，未信，则以为厉巳也”(《子张》篇)。只有在以诚实的态度取得百姓信任以后，才 能驱使百姓效力，否则百姓会以为你是在折磨他，而以诚实的百姓的信任，百姓也才敢于向 你讲真心话，即孔子所说的“信则人任焉”(《阳货》篇)、 “上好信，则民莫敢不用情”(《子路》篇)。 敏，就是对工作要勤敏，要竞竞业业。当子路向他问起从政之道时，他回答说:“先之 劳之”。请他讲得再详细一些，他说“无倦”。

在回答仲弓同样的问题时，他说:“先有 司。”(以上均见《子路》篇)孔子要求一个领导者凡事要身先士卒，要永远不懈怠地工 作。只有这样，才能取得成绩，即“敏则有功”。 惠，就是要给百姓以好处。这种惠，从消极方面来说，就是要不扰民，就是“节用而爱人， 使民以时”(《学而》篇);从积极方面来说，就是要给人民以恩惠，也就是“博施于民而 能济众”。《论语宪问》有一段孔子和子路的对话:“子路问君子。子日:‘修己以敬，。 日:‘如斯而已乎?’日:‘修己以安人。’曰:‘如斯而已乎?’日:‘修己以安百姓，。”这里 所谓的“修己”也就是“正己”，而“修己”的目的是为了“敬事”、“安人”、“安百 姓”。这就是孔子“政者，正也”的最终目的。 三、举贤远俊一一领导者的用人之道选贤授能、除邪远佼，这是孔子根据历史和现实的政治 生活所总结出的领导一者用人的 基本原则。在回答仲弓如何从政的问题时，他特别提出了“举贤才”(《子路》篇)，在回 答颜渊问“为邦”的问题时孔子的治国思想总结为四个字，他又提出了“远按人”(《卫灵公》篇)。那么，所谓“贤” 的内容是什么呢?对此，孔子曾有过多次的论述。择其要者，大概包括以下几个方面: 直，即坚持原则。孔子在和鲁哀公的一次谈话中提出“举直错诸枉，则民服;举枉错 诸直，则民不服”(《为政》篇)。

把正直的人、坚持原则的人选拔上来，置于邪恶之人的 上面，老百姓便会信服，否则就不服。怎么去辨别一个人的直与否呢?孔子提出了一个观察 人的方法:“视其所以，观其所由，察其所安”(《为政》篇)。考察一个人干的是什么，为 达到目的采取了什么样的手段以及他的心情中国青年政治学院学报：孔子的领导思想在其《论语》一书中，一个人的真实面目便容易看得很清楚了。对 于一个从事政治活动的人，便要看他在什么样的情况之下作官以及为什么而作官。“邦有道， 谷，邦无道，谷，耻也”(《宪问》篇)。在政治清明的朝代，自然可以从事政治活动;在 黑暗的朝代，还去追求功名利禄，那就是十分可耻的了。 简，即善于抓大事。孔子的弟子子贡在谈到贤才时曾说:“文武之道，未坠于地，在人。 贤者识其大者，不贤者识其小者。”(《子张》篇)可见贤才必需在大的方面掌握文武之 道。孔子很赞赏他的学生冉雍，说他“仁而篇)，即可担负领导工作。冉雍的政治才能我们无 从了解，但他关于领导工作的一些思想却颇 有见地:“居敬而行简，以临其民，不亦可乎?居简而行简，无乃大简乎?”(《雍也》篇) 所谓简，据朱熹解，指“事不烦而民不扰”。冉雍认为，治国临民能够举要不烦，但又不可 草率从事。孔子很赞同冉雍的意见。这个“简”如何具体体现呢?当子夏为苔父宰向孔子请教 从政之道时，孔子有一段很有名的话可以作为“简”的注脚:“无欲速，无见小利。

欲速， 则不达，见小利孔子的治国思想总结为四个字，则大事不成。”(《子路》篇) 艺，即有知识，有能力。孔子说:“君子不器”(《为政》篇)，即一个贤才要具备广博的知 识。他称赞具有政治才能的冉求时便说:“求也艺，于从政乎何有?”(《雍也》篇)他认 为，不必为没有职位而发愁，而应该为没有本领而发愁，也不要担心没有人知道自己，而应 这里特别要提到的是“忠”，在儒家的观念里这是区别一个人贤侯的重要标准。“忠臣”在封建社会是对臣下的最高的美称。孔子是最早提出“忠”这个道德规范的思想家之一。 但孔子的“忠”和后世儒家所宣扬的“忠”似乎并不完全相同。孔子说过:“君使臣以礼， 而》篇)。的确，在孔子关于“忠”的概念里，服从、敬上是很重要的方面，而且这种服从、敬上有时表现得近乎奴颜蟀膝。然而，细察孔子对于“忠”的论述，他并没有提倡过对 一家一姓一人的不变的服从。在孔子那个时代，“楚材晋用”是普遍的现象，在当时人们的 观念里根本就不存在忠于一家一姓这个问题。孔子本人就不是只忠于鲁国之君，他周游列 国就证明了这一点。孔子所说的“忠”的核心内容，就是“事君，敬其事”(《卫灵公》 篇)，即忠于国君于民有利的那个“事”。 “其人存，则其政举，其人亡，则其政息。

”„故为政在人。”(《礼记中庸》) (转第48 页)言。如果人的实践活动不是有意识的、自由的，还盲目地被客观规律所支配，就 谈不上按照 “美的规律”去建造。 可见，“美的规律”是在人类劳动实践过程中逐渐总结出来的。人的一切劳动实践活 动，都必须以自然界、感性的外部世界为基础，以客观的存在物为对象。自然界、外部的感 性世界正是人们用来实现自己的劳动，并且在展开的劳动活动中，由其中产生出和借以产生 出自己的从自然规律的枷锁下解放出来才有可能，只有当人们认识和掌握客观的自然规律才 有可能。 作为生产活动的成果即劳动产品，正是人们利用自己所认识的规律孔子的治国思想总结为四个字，把自己的自由的普遍的 本质力量体现到客观对象上去的结果，成为确证人的本质力量的现实。人类的合目的性和合 规律性在这里达到高度统一。它的感性存在形式由于蕴含着人的智慧、力量和才能而唤起人 的美感，成为人们的审美对象。因而“美的规律”可以说就是人们在劳动实践过程中，由 于认识到客观事物本质、规律，并运用这些规律去改造自然界，使客观世界成为自己的自由 意志、目的的表现，从中感受到自己的真、善、美的本质实现。在这里，感性与理性、形式 与内容、合目的性与合规律性等达到了完善的真正的统一。

美的规律正是这种感性的具体形 象性与主体的目的性的统一。 (接第44 孔子的领导思想基本上是一种“人治”思想。在这里，关键的问题在于“人”，在于居领导地位、尤其是居最高领导地位的“人”，在封建社会就是国君。如果国君是有道之君，他便 会济众施民，正己举贤，天下就会大治，他也就会得到臣下百姓的拥戴。这就叫“为政以德， 臂如北辰，居其所而众星拱之。”(《为政》篇)这种领导思想自然有其有价值的地方，在 历史上也曾对某些有为之君产生过一定影响，对历史的发展起过一定的积极作用，甚至在今 天有些还被我们加以吸收和利用。但是，孔子的这一套想法，是建立在理想主义甚至是空想 基础之上的。在谈到“博施于民”、“修己安人”时，孔子曾一再说到“尧舜其犹病诸”。圣德象尧舜那样的君主尚且不能完全做到，更何况后世远不如尧舜的那些国君、皇帝们呢? 在一次和齐景公谈到从政之道时，孔子曾经说过一句十分有名的话:“君君，臣臣，父父， 子子．”(意思是君要象个君，臣要象个臣„„)但在孔子那个时代以及在漫长的封建 社会里，君不君、臣不臣的现象是太多了。对此，孔子可有什么对策呢?没有。在孔子那里， 我们找不到实现他的思想的任何具体制度、措施。老百姓是根本无权的，“民可使由之， 不可使知之”(《泰伯》篇)，臣下也是少说少道为妙，结果是天下安危系于一人。如果遇上