南怀瑾老师道论，阐述宇宙观和社会观。，吾何以知其然哉？

所谓道论，阐述宇宙观。所谓德论，阐述人生观和社会观。

两者是紧密配合道家的成语故事，从老子文本中我们可以看到道家的成语故事，老子是希望用天之道的运行来警示人之道的逆反。老子思想中，反复出现两个词，一个是柔弱，一个是无为。柔弱，指向的是道论，也就是天之道的运行法则。而无为，指向的是社会观，也就是社会应该如何运行。

要理解柔弱，必须和刚强相配合理解。刚强是老子用来描述人类文明社会的运行状态南怀瑾老师道论，阐述宇宙观和社会观。，吾何以知其然哉？，他的核心表征是

其一、社会系统复杂化

其二、社会结构致密化

其三、社会运行动荡化

这三者是密切配合的，正是因为复杂，才使得社会结构致密化。而复杂化，就会导致社会极其动荡。

老子正是看到了这一点，他于是反复警示人类文明社会是这么一种情况

强良者不得死,我将以为学父

并且由于对于文明的批判，老子认为之所以会出现这种状态，是因为人类社会违背了天道的运行法则，他说：

天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余

换言之，天之道是以柔弱作为根基运行的。所谓柔弱，指的是万物处于同质化的状态，最终处于阴阳平衡状态。而人之道是违背天道运行的，所以他处于异质化状态，形成了金字塔型的社会结构，两极分化明显。

并且老子认为，如果人类不进行自救，一直逆着天道运行，社会就会逐步败坏。他说：

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首

那么，既然如此，我们应该如何从道呢？这就需要我们反其道而行。也就是无为？什么叫做无为？

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

这句话的意思是，前半部分阐述文明社会的运行模式。就是通过政府进行建构起法律、道德、竞争等等手段。但是这种治理方式是违背天道运行的。

所以他提出，我们应该无为。所谓无为，就是抛弃一切文明化的作为，退回原始氏族部落。

老子说得非常清楚，他说：

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

这是第一种表述，老子知道，这种方式可能不被人接受。

他就提出第二种方案，即使不退回原始氏族社会，也要放缓文明发展，他说

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

所谓知足，就是压抑文明发展的欲望，放缓文明进程，则可以长久。

最终他苦心孤诣地劝告人类说：

天地尚不能久，而况于人乎？

而老子之所以认为，无为的根据在于天道。因为天道是依照辩证法运行的，辩证运行可以自行运行，而不加一点人为的作为。所以他说：

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

接着看杨朱，

杨朱是道家的第二位重要人物，但是这个人著作没有流传下来。

在《孟子》里记载

杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也

然后孟子极力抨击杨朱。并且由此衍生出一个成语，叫做一毛不拔，来比喻吝啬。

但是孟子没有理解杨朱这句话的深刻含义，杨朱这句话是蕴含着深刻的道家思想。

在《列子》中曾经记载过一个解释，他说：

古之人,损一毫利天下,不与也;悉天下奉一身,不取也。人人不损一毫,人人不利天下,天下治矣

这句话的含义是，假如人人不去奉献什么，也不去索取什么，天下就大治了。

如果我们联系老子的思想可以看到，这就是无为思想。

而无为思想在于，抛弃文明化的作为。

我们来看，文明化的进程，早期人类处于一个血缘氏族，随着春秋战国出现，礼制社会解体，社会协作开始突破小规模的宗族社会，转向地缘经济为核心的社会形态。到了鸦片战争以后，工商业文明进入中国，中国开始走向了工商业文明。而工商业文明，是一个跨距离的协作方式。大航海时代，把世界并入全球化的浪潮就是一个例证。

换言之，文明社会的进程，就是协作更为跨越时空的一个过程。而从血缘社会到全球化社会，全球化社会被誉为牵一发而动全身。这个时候，即使你想要效法杨朱也不可以了。

杨朱这句话的核心思想在于，退出社会协作，不扩大协作，不加快社会发展进程。

而春秋战国时代，是中国逐步进入完全农业文明社会。即使中国古代自然经济条件下，铁器是需要向外购买的，这是必须要求你发生协作的。

其次，杨朱的思想体现了一种个人主义价值观。中国古代由于长期处于儒家文明体系下，他是一个宗族下的大家长制的集体主义。

杨朱之所以退出社会协作，是因为他知道，即使他参与社会协作，他不能保证自己的个人利益。中国文明讲究付出，而少讲权利。因此，莫不如退出社会协作。

换言之，道家思想的消极性，不在于他本身学说的消极，而在于生存环境缔造的消极。

在《列子 杨朱篇》曾经讲了一个故事，就很能体现杨朱的思想。

春秋末年，郑国执政子产治理有方。结果子产有两个兄弟，有兄名公孙朝，有弟名公孙穆。

公孙朝特别喜欢喝酒，公孙穆喜爱女色。

公孙朝家里堆满了酒整天通宵达旦地喝酒。外面的事情，一概不知。

公孙穆更厉害，他在家里建了很多房子，里面全是美女。整天整夜和美女交欢，三月不出门，天天如此，结果他还没觉得满足。

子产很犯难，他跟郑国当时的另一个思想家邓析说：我听说齐家治国，我觉得我治国不错，怎么我家里搞成这个样子？

邓析说：我早就这么觉得，但是不好意思讲。要不如你去劝劝你的兄弟？

子产于是就回去跟兄弟商量这件事情。

子产说：你们知道人跟禽兽有何分别吗？在乎仁义、礼智，而你们随性而为，不要再这么下去了，否则悔之晚矣啊。

两人听后大笑说：我听说您治国理政水平很高，怎么会说出如此没见识的话？我听说，人的一生是极其短暂的，我们应该加紧享乐。我都害怕这一生没法享乐到，喝酒就怕肚子坏掉，而不能满足南怀瑾老师道论，阐述宇宙观和社会观。，吾何以知其然哉？，交欢害怕性功能下降，不能尽女色之乐，管什么名声好不好呢？反而是你啊，天天治国理政，治得好也不过尔尔，治不好却要被人诟病，搞得自己身心交瘁。我看啊，你善于治外，不善于治内。你的方法虽好，最多只能推行到一个国家。而我们的方法却可以推行天下。若人人如我们一样，能够善于保存自身，岂不是不用政府管理了吗？

我想，应该我们来告诉你吧。现在反倒来数落我们？

子产听了，哑口无言。

同样这样一种思绪，在东西方哲学也是普遍存在的。

比如西方哲学上有著名的犬儒学派。所谓犬儒，就是像狗一样活着。意思就是抛弃人类的社会生活方式。

再看佛教，印度的修行人被称之为弃绝者，就是抛弃社会世俗，反对社会的运转。

佛教的僧人叫做比丘，原意是乞讨者。为什么要乞讨？不进行社会的发展，不参与社会的运转，仅仅是维持最基本的生存。

佛教有不捉金钱戒，意思是不参与社会协作。

那么我们知道，孟子在其书中是极力批判杨朱之学，他说：

杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也

那么这一点，我们现在已经非常可以理解了。

前面我们谈过，墨子的兼爱思想是建立在希望扩大工商业文明之上的思想反映。而杨朱的利己，也只是道家思想建立在对文明的批判上的展现。

而孟子显然没有看出这一点，孟子的思想是建立在宗法血缘社会之上，中国文明自儒家文化成为正统以后，血缘关系是占有主导地位的。

例如说中国没有“国家”观念，尽管中国历史近一半是大一统王朝，但是中国无“国家”而有“家国”。换言之，在古代中国人心中，家要高于国，国只是放大的家。而维系家的是血缘关系，所以维系国的实际上是泛化的血缘。

所谓泛化的血缘，就是以君王为父，进而形成国家体制。例如君王称呼自己的民众为子民，官员被称之为父母官。因此后世顾炎武曾经说：

亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨？曰：“易姓改号，谓之亡国；仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。是故知保天下，然后知保其国。保国者，其君其臣肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣

所谓亡国，就是改朝换代，这与匹夫无关，匹夫不关心谁当皇帝。但是匹夫要关心的是文明是否断绝。这并非是什么民主思想，这是泛化血缘的思想。

因为所谓二十四史只是二十四个家族的历史，那么谁去做皇帝，与匹夫何关？因此维系中国人凝聚力其实仅仅是文化上的联系，而非近代民族国家。

下面我们再来讲庄子。

庄子的核心思想是“齐物”，那么什么是齐物呢？

我们知道，庄子的思想首先充斥的是相对主义的意味。

比如他说：

毛嫱、丽姬，人之所美也。鱼见之深入，鸟见之高飞

他说，人类所认为那些美女，鱼看到沉鱼，鸟看到高飞。意思是，动物不觉得这些美女美。但是后世误用为形容美女很美，实际上庄子想表达的是，同一件事情依据主体的不同，会得出不同的意见。

而意见是无法作为知识而存在的，所以如果想要了解“道”，就不可以用这种人为主观化的视角去看待，而应该以“齐物”去看待。

庄子认为，从“道”的角度看待世界万物，他们都是“一”，没有所谓的任何主观框定的属性分别。因此，道可谓“无”。

因此，庄子认为，在“道”的境界上，需要齐是非。

例如，对待某个历史人物，有人说他好，有人说他坏。但是庄子认为，他既不是好，也不是坏，而是无所谓是非对错。因此他认为，人类对待事物的主观看法是极其肤浅的。

所以，大至鲲鹏，小至蝼蚁，本质上是一回事。这种观点实际上是老子道论思想的延伸。

因为老子说，

道生一，一生二，二生三，三生万物

万物莫不尊道而贵德

而庄子也说：

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

也就是说道的运行是一体的，是无二差别的。

因此，万物都是道的体现。因此

道在蝼蚁,道在屎溺

这种思想，有点类似于西方的泛神论思潮。

正是由于这种道法自然的思想，使得庄子引出他的物我两忘之说。

他曾经说，曾经他做梦，梦到自己变成了一个蝴蝶。

醒来以后非常诧异，到底是蝴蝶变成了庄周，还是庄周变成了蝴蝶。

庄子提出这个思想，和西方哲学不同，西方哲学会把这种思想称之为怀疑论，但是庄子无心讨论认识论问题，他的核心在于论证，物我两忘。

你无从分清外物与我的分别，这才能达到“道”的境界。

而这个典故，被后世称之为，

庄生晓梦迷蝴蝶

于是，他认为一种极高的精神追求，就是逍遥游。

他认为要达到这种境界，必须不执着于我，不执着于世俗。

但是他认为，若是和世俗彻底隔离，还属于小隐。因为齐物思想本来就不主张割裂万物，那么出世和入世是一回事，因此大隐就是处世俗，不世俗，不对是非当真

独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。

而庄子为什么主张齐物和逍遥游，这是需要我们明白的。

因为一定要明白，道家思想是对人类文明化社会的批判。

这是我们理解道家人物的一把钥匙，如果不了解这一点，是不可能理解道家的。

因此说，道家反儒，这句话是不准确的道家的成语故事，甚至就是错的。因为道家不反儒，他反对的是文明化社会。儒家只是其中一员。

庄子的一生就是用自己的行为来践行自己的思想。在当时的表现就是远离世俗，安于贫穷。

因为要扩大财富，不可能不和世俗达成关系，并且由于中国政权力量极其强大，所以还要和盘根错节的政治发生关系，如此一来，怎么可能逍遥游？

因此有一次，庄子在濮水上钓鱼，楚王派了两个大臣来劝说庄子做官。

庄子拿着鱼竿，理都不理他们。

他说：我听说，楚国有神龟，三千岁了。所以楚王很重视这个神龟，把它藏在匣子里，供养起来。你说这只乌龟，是希望留下遗骨获得尊贵的地位，还是喜欢在泥水中游来游去呢？

两个大臣说：应该是后者，

庄子说：既然如此，两位请便吧，我也将在泥浆里拖着尾巴爬来爬去。

这里就可以看到，庄子实际上是用自己的行为践行老子的思想。也就是退出正常的社会运转。

庄子生活极为困苦，据说要向人借米，才得以温饱。

那么庄子是很具有道家思想的一个人，传说庄子妻子死了，他的好朋友惠子来吊唁。

结果看到庄子鼓盆而歌，非常高兴。

惠子就问庄子说：你的妻子陪伴了你一生，结果你不感到悲伤，这不是很过分吗？

庄子说：你错了。妻子刚死的时候，我很伤心。但是后来我发现，其实妻子并没有生，也没有死。道生出气，气形成形，形体才有了生命。现在只不过又回到了死亡，这和四季运行的道理一样，这有什么可悲伤的呢？

可以发现，庄子其人豁达，很明显也有老子的印记。因为老子就说过，道是大曰逝,逝曰远,远曰反。

那么庄子实际上是道家的行动派，他表达着，在战国恶劣的社会条件下，退出社会协作的表征。这和老子、杨朱的核心思想是一脉相承的。

那么还有一个著名的故事，

就是子非鱼安知鱼之乐。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

其实庄子是在诡辩，但是这里有两个词，值得我们注意。

庄子开始说，是鱼之乐。也就是说，这个乐是鱼的乐，这是一个存在论上的描述。他并没有转化为认识论上的“知”。也就是说，他不是说，知鱼之乐也。

惠子反驳说，你不是鱼，你怎么知道鱼的快乐。这里很明显有一个存在和认识之间的关系。也就是惠子想要表达的意思是，在本体上不是某物，怎么能够知道某物自身呢？

也就是说，存在决定认识。

然后庄子反驳说，你不是我，你怎么知道我不知道鱼之乐呢？这里出现了两个知。第一个知，是人类内部的知，另一个知是物种之间的知。

这里探讨的核心问题在于，人类自身的感性能否传递给他人？两种物种之间能否互相认识？

庄生齐物同归一，我道同中有不同。遂性逍遥中一致，鸾凤终较胜蛇虫