人法地，地法天人法地，地法天，天法道，道法自然，天法道人法地，地法天，天法道，道法自然，道法自然

老子说得很明确，“人法地，地法天，天法道道家的教育思想观点，道法自然”，就是所有的人、天地、道这些东西都是以自然为法，自然为人立法，自然为万物立法，而不是人为自然立法。

所谓“天人合一”就是人合于天，人合于自然。

有人考证“道”的本义为“产道”，“自然”的本义是“生养”，这跟古希腊、罗马是一样的。但中国人强调的是一种生养、化育关系，即阴阳、男女关系，而不是一种涌现、创生、创造。中国从来没有创世性的神话，只有改造世界的神话，如盘古开混沌，女娲氏补天。这种“关系”对于人来说是无可奈何的，“天要下雨，娘要嫁人”，人只能“顺其自然”。

西方人也讲天人合一，但那个归法是不一样的，或者说方向是相反的，西方是把自然归于人，天合于人。

在老庄和道家哲学家那里，人最后要归于自然，看起来是自由自在了，但是自然界有什么规律，人并不用去探讨，顺着去就是了，那就只有无知、无欲、无为、无我，人在归于自然时就把自己丧失掉了。这些道家的思想，在面对自然的时候要“吾丧我”，而不是要有自己的自由意志。

《易经》讲“生生之谓易”，何谓“生生”？就是阴阳相感，风雷相动，氲氤化生。讲的是大化流行、生殖繁衍，而非个体的人为创造。所以自然即天然，天生使然，莫之为也。

《庄子·杂篇》讲“或使”与“莫为”之争，各执一偏。其实老子早就讲了，“夫莫之命而常自然”，“辅万物之自然，而不敢为”，这就是“大顺”。自然即天，天道无为，所谓“天行健，君子以自强不息”，是叫人跟上天时、与时俱进，而不是创造发明、逆天而行。

当然也有对天的利用改造，如荀子讲“大天而思之，孰与物畜而制之。从天而颂之，孰与制天命而用之。望时而待之，孰与应时而使之”，但“唯圣人为不求知天”，“学至于行而止”，只有机会主义的利用，应天顺时，而没有对普遍规律的探索。

在天人关系中，中国从来是人合于天，融于自然。对自然规律在认识上只有被动接受，而无积极建构，没有建立起数学和逻辑的公理体系。这种规律总是停留于外在的天命、天运、天数、天道，是人所不可抗拒的偶然的命运或“缘分”、“天机”，而不能为人所完全掌握或参透，至多能够被人机会主义地利用。

所以，中国传统的天人合一不是人的自由的发扬，而是人的自由的萎缩。

—— 邓晓芒 《哲学起步》

别人讲的好，摘抄过来当答案。

我看过太多国学解释，也试图体验“天人合一”感，感觉它挺玄乎挺高明的样子。

后来发现，这种体验的企图中，人很容易打瞌睡，而且，重要的不是你的体验如何，而是你要掌握一套黑话系统道家的教育思想观点，一整套的表述方法你要学会。

那些“仁波切”，未曾体验凡俗的生活，讲起道理倒是一套套。不是他们有了这个修为道家的教育思想观点，而是他们掌握了一整套的话术系统。

我们凡夫俗子，想要修行，想要“天人合一”，很容易打瞌睡。当然，如果你说这些说辞无聊的让人瞌睡，他们就会说到昏沉掉举。

其实，那些道士活佛也打瞌睡，但会讲你不熟悉的玄学道理；

那些国学研究者、修行者，也如是。

他们比俗夫至少需要多一样——舌灿莲花的能力。重要的是你会讲的天花乱坠，让普通人在陌生和奇特的语境中以为你真的得道非凡。