法国启蒙思想家推崇中国儒学的背景 中国儒家学说的译介对欧洲启蒙运动的影响——以法国启蒙运动思想家为例

收稿日期：2010-06-06 基金简介：教育部人文社科项目学生，研究方向：比较文化与翻译研究。中国儒学的翻译和引进对欧洲启蒙运动的影响——以法国启蒙思想家为例，北京明耀：十七、十八世纪欧洲传教士董儒家思想的到来只对少数中国文人学生产生了很大的影响，而对中国社会的影响并不大。但是，传教士将中国的儒家哲学翻译到欧洲，对当时的欧洲人没有影响。社会产生了很大的影响，基督教文化受到了冲击，圣经的权威受到了质疑。本文从以伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗为代表的法国启蒙思想家与中国文化的接触入手，探讨中国儒学译介对欧洲启蒙运动的影响，从而说明欧洲文化源头中内在的人文精神。文明的根本来源是“理性和尊重是启蒙”，也是由传教士到欧洲的翻译和介绍。中国儒学的重要影响。关键词：翻译；儒学；启蒙十七、18世纪欧洲发生了一场反封建、反教会的思想解放运动。它首先发生在英国，然后发展到法国、德国和俄罗斯。此外，荷兰、比利时等国也有传播。

与其他国家相比，法国的启蒙运动是最强大、影响最深远的。可以说是西欧国家启蒙运动的典范。在法语中，“ Hao”的原意是“光明浩”。孟德斯鸠、伏尔泰、狄德罗、卢梭都是当时伟大的法国启蒙思想家，尤其是伏尔泰后来成为法国启蒙思想的领袖。这些启蒙思想家认为，自中世纪以来，人们的思想就被禁锢在黑暗之中，应该用理性之光驱散黑暗，引领人们走向光明。他们着书立说，猛烈抨击专制主义和宗教无知，提倡自由、平等和民主。启蒙运动的发生有着深刻的历史背景：中世纪对“人性”的严酷压制和文艺复兴时期“人性”的缓慢觉醒。在启蒙运动之前，欧洲经历了漫长的中世纪时期（大约公元五世纪到十五世纪）。中世纪是“黑暗时代”。宗教紧紧束缚着人们的思想，成为当时社会的精神支柱。天主教会控制人们的思想，对科学和其他“异端”实施制裁，例如布鲁诺和伽利略遭受的迫害。和限制和中世纪的女巫审判等。教会建立了一整套严格的等级制度，以上帝为绝对权威，文学、艺术、哲学不得违反基督教教义。在教会的严格控制下，中世纪的文学艺术死气沉沉，科学技术毫无进步。此外，黑死病在欧洲的蔓延加剧了人们心中的恐慌，人们开始怀疑宗教神学的绝对权威。

中世纪后期，随着生产力的发展，资本主义的种子开始在意大利出现。资本主义商品经济通过市场运作，首先需要人的自由。此外，城市经济的繁荣使人们更加相信个人的价值和力量，人们的心中充满了创新、进取、冒险的精神。这为文艺复兴的发生提供了坚实的物质基础和适宜的社会环境。文艺复兴的兴起还有另一个重要原因。 14世纪末，由于信奉伊斯兰教的奥斯曼帝国的入侵，许多东罗马（拜占庭）的学者带着保存完好的希腊罗马文学、历史、哲学等经典著作逃往西欧。这些作品被重新发现，人们惊叹于古希腊和罗马的灿烂文明，希望能够恢复这些灿烂的文学艺术，于是开始蓬勃传播。此外，希腊罗马文化所蕴含的人文精神与资本主义出现后人们所追求的精神境界是一致的。于是文艺复兴就如春风一般，慢慢地吹遍了整个西欧。文艺复兴是一场资产阶级文化运动。其本质是倡导人文主义精神，反对宗教神权政治的桎梏。人文主义者用“人性对立”神性，用“人权对立”神权。要求以“人为中心，而不是以”神为中心，倡导人的个性发展，倡导个体解放和平等自由。他们歌颂人类的智慧和力量，赞美人性的完美和崇高，崇尚科学文化知识，要求人间幸福，人间幸福。

因此，人文主义的概念，其重点是“人好”，是“人好本能”的表现。从这个角度来看，文艺复兴运动的目的不是全力提倡复辟，而是以复兴古代文化的名义宣扬新的资产阶级思想。启蒙运动是文艺复兴之后欧洲的第二次思想解放运动。随着资本主义在欧洲的发展，资产阶级的势力不断壮大，在政治上也愈发炙手可热。他们要求在政治上摆脱封建专制的压迫，获得民主和自由的平等权利。以文艺复兴提出的“人性为中心”考察一切，用“理性”批判封建专制和宗教神权统治，呼吁废除专制王权、贵族特权和等级制度，追求政治民主、权利平等和个人自由。 从字面上看，启蒙运动是一场启蒙无知、反对无知、倡导普世文化教育的运动。但就其精神实质而言，它是一种推动资产阶级政治思想体系的政治文化运动。正是文艺复兴时期资产阶级反对封建主义、禁欲主义和教会斗争的继续和发展，直接奠定了1789年法国大革命的思想基础。启蒙思想家继承了人文主义思想，进一步证明了封建制度在理论上，并提出了一套哲学理论、政治纲领和社会改革纲领，要求建立一个以“理性”为基础的社会。反对暴政的自由，反对宗教压迫的信仰自由，反对宗教压迫的自然神论和无神论，以“与生俱来的人权”的口号反对“君权神授”的观点，以“每个人都是法律面前人人平等”。好来反对贵族的等级特权，进而建立资产阶级政权。

二、欧洲启蒙运动之前中国儒家经典的翻译和介绍随着文艺复兴思想运动的蓬勃发展，马丁路德在16世纪在德国发起了宗教改革运动，产生了一个新的教派。远离天主教、新教。新教在欧洲，尤其是北欧的迅速传播，使罗马天主教逐渐衰落。随着新大陆的发现和新航线的开通，罗马教皇开始寻求在海外发展天主教，以反对新教，扩张罗马。圣座的势力范围。在此背景下，欧洲传教士，主要是指十七、18世纪耶稣会士源源不断地涌入中国。这些耶稣会士的工作之一就是翻译中国传统文化经典。他们翻译中国古代经典是为了满足各种需要，其中最重要的是了解中国哲学，尤其是儒家思想，以便进行更有针对性的讲道。 “礼仪之战，让本次翻译导论达到高潮。”礼仪之争的实质是天主教会“天好”和“神浩与天主教是否一致”的中国儒家哲学的重要概念Deus Hao。换言之，儒家哲学是无神论还是有神论。 《司书豪译》 中国古代典籍的翻译始于明末清初的耶稣会士。意大利传教士罗明健（第一位来中国的耶稣会士，在澳门逗留八年多，将“思书豪”译成“思书豪”）拉丁文手稿，翻译作品现收藏于意大利国家图书馆.

1593年“大学”的部分内容发表在前教皇秘书帕塞维诺（）编辑出版的“文集”中。据考证，这是中国典籍译本第一次正式出版，但当时并未引起欧洲人的特别重视。意大利传教士利玛窦（ Ricci）也将《思书豪》译成拉丁文，可惜这个译本没有出版，现已失传。在他的带领下，其他传教士也开始翻译中国经典。 Hao)和葡萄牙耶稣会士)，他们合译的“大学”被称为“中国的智慧”，然后他们合译了“论语”。此外，殷多泽还翻译了《中庸之道》，将其命名为“中国政治伦理学。孔子著作于1687年在欧洲出版”。比利时耶稣会士白英利（ ）在巴黎出版了《中国哲学家孔子》，其中包括《大学》、《中庸》和《论语》的拉丁文译本。彼时礼仪之争愈演愈烈之际，该译本作为首次将儒学传入欧洲的重要文献，一经面世便引起强烈反响。看到人们在德、智、慎、信、诚、忠、虔、爱、仁、正、礼、庄、谦、顺天道等方面，总是让人激动不已。

他们所依赖的只有自然之光，你能向他们要求更多吗？次年，郝将该书出版了两本法文译本，一本名为《孔子的道德》，另一本名为《孔子与中国道德》。1691年，出版了英文版《孔子的道德》。此后相当长一段时间内，这本书成为欧洲人了解儒学的主要读物，著名的启蒙思想家莱布尼茨、孟德斯鸠等都认真研读了这本书。当时，赞颂中国的声音遍地开花。欧洲。“《司书豪全译》由比利时传教士魏弗朗西斯翻译成拉丁文。”1711年，布拉格大学出版了他的《中国六大经典》，其中包括《大学》、《中庸之道》和《论语》、《孟子》、《孝经》、《小学》等拉丁文，首次将“四书”完整地介绍给欧洲读者。该书后来被翻译成法文，于 1784 年至 1786 年间在巴黎出版。但需要指出的是，耶稣会士翻译的目的“不是将中国智慧带给欧洲学者，而是将其作为工具汉化为神。豪”吴景豪1626年的明朝译本《天启豪刘》 2009年，法国耶稣会士金妮将五经译成拉丁文。清康熙年间，灢马等传教士先后对“五经”进行翻译研究。

马约瑟选译的《书经》和《诗经》被杜赫德( )编入《中华帝国全志》法文版，该书于1741年由英德双语翻译出版。这本书是歌德对《诗经》的第一印象。 18世纪法国最大的汉学家宋君容，曾翻译《诗经》、《书经》、《礼记》、《易经》等经典著作。 《诗经》于 1770 年在巴黎出版，但《诗经》的译文自从被送回欧洲后就一直藏在教堂里。清朝乾隆年间，法国耶稣会翻译《礼记》，他翻译的拉丁文《诗经》附有详细的注释。欧洲第一部完整的翻译。 《诗经》的第一部德文译本是由以法莲根据孙章的拉丁文翻译的。大多数中国经典首先被翻译成拉丁文，但很快又被翻译成法文、德文和英文。尤其是法国传教士不遗余力地翻译、介绍和研究中国经典，使法国成为后来欧洲汉学研究的中心。在欧洲传教士中，除意大利传教士外，来华传教士人数较多，而取得巨大成就的有法国传教士，如金妮格、李明（冯炳正（-Marie-a t 经典））等等。

除了翻译中国经典（如上图）外，他们还撰写了有关中国的书籍，例如李明牧师从1696年开始出版的三卷本《中国现状新编年史》，首次介绍了中国传统思想所谓的“礼节之争”和基督教教义向西方社会宣扬。由于该书对中西礼仪问题的启示，思想和文化变得越来越重要。自1776年起，法国开始编辑出版法国在华传教士中国研究文集十六卷。艺术、风俗习惯》、16卷《海外传教士和耶稣会士往来》、12卷《中国通史》主编b y 冯秉正和杜赫德《中华帝国全编年史》编的四本巨卷《中国史》，将法国汉学推向了世界汉学研究的霸主地位。 三、中国儒家经典的翻译和引进对欧洲启蒙运动的影响十七、18世纪欧洲资产阶级处于上升期。他们反对特权贵族、封建制度、僧侣、神明和资产阶级的自由权利，拥护自然神论或机械唯物论甚至无神论，他们是革命的因素。这一时期欧洲文化的特点是想用哲学文化推翻中世纪的宗教文化，即用理性的权威代替上帝的权威，人人都尊重理性和自然，所以它是所谓理性时代，其实是资产阶级革命的时代。

法国启蒙运动最伟大的思想家伏尔泰自中世纪以来就不遗余力地批判宗教。他认为，圣经“只是一个疯狂无知的人在一个非常糟糕的地方写的书”，把这些荒谬的故事，相信是自然的东西，必须有一个与我们现在所拥有的一切相反的合理性，否则就是不可能的。他的思想在十八世纪对欧洲产生了巨大的影响，后来人们曾说：“十八世纪是伏尔泰的世纪。广汇，他们宣称：“在今天之前，一切都是由宗教统治的，而今天之后，就是这个时代。理性之光……过去的宗教时代已经结束，我们应该用哲学的宗教，即理性之光，为历史的新纪元服务。郝可以说“理性郝成为法国大革命的口头禅。启蒙运动在德国也很突出。德国的海涅高度评价康德的《纯粹理性批判》对宗教哲学的破坏力。“这本书是剑这将使德国有神论死亡。郭浩说，法国大革命将皇帝和贵族判处死刑。这位德国哲学家用哲学判处上帝死刑。启蒙运动所倡导的理性思想从何而来？欧洲理性思想的源头可以追溯到古希腊的柏拉图，从柏拉图到亚里士多德，从笛卡尔到黑格尔，可以说欧洲思想习惯了理性的光辉。虽然它在中世纪曾因神学束缚而黯淡无光，但从未被扼杀。

十四、15世纪欧洲的文艺复兴使人们逐渐摆脱了中世纪严格戒律的神学，人性的觉醒和理性的兴起，从而奠定了坚实的思想基础。后来的启蒙运动。正是古希腊的人文精神将人性从神权政治的桎梏中解放出来法国启蒙思想家推崇中国儒学的背景 中国儒家学说的译介对欧洲启蒙运动的影响——以法国启蒙运动思想家为例，恢复了人的理性。因此，我们说欧洲文明的源泉所蕴含的人文精神，启蒙运动的理性和思想的根本源泉，但同时也不能排除它受到了中国儒家思想，尤其是无神论或自然主义思想的影响。儒家哲学和文化。神学为启蒙思想家提供了对抗基督教神学统治的有力武器。启蒙时期处于世界另一端的中国东部，正处于鼎盛时期（清康干年间）。通过传教士的翻译和介绍，中国为欧洲社会提供了理想国家的典范。从热浩可以看出。中国传统文化，特别是以孔子为代表的儒家文化，通过耶稣会士的翻译传入欧洲大陆。他们的目的是为了证明儒家文化和基督教的一致性，从而为自己鼓吹扫荡，但从来没有打算为反宗教者提供攻击宗教文化的绝佳武器。当时欧洲正处于反宗教、亲理性的时代，非宗教的儒家文化恰到好处，因为罗马教会承认孔子，儒家“异端，则”的教义必然会被使用启蒙思想家攻击罗马教会本身。

因此，他们热烈欢迎和崇拜非宗教的儒家理性学说。正如赖克温在他的《中国与欧洲》一书中所说：“那些耶稣会士翻译了中国经文，并建议读者不仅要背诵它，还要将中国思想付诸实践。他们不知道经文，他们只是推翻了自己的教义。 ; 尤其重要的是，他们不仅介绍了中国哲学，还尽可能地向欧洲学者报告了中国的实际政治情况，让欧洲人逐渐了解中国文化，中国政治成为动荡的欧洲人的理想典范。当时的政治局势。当时欧洲人认为中华民族是一个纯洁的民族。祭祖、祭祀孔子、翻译神名等）是中华民族历史上的一件大事。中西交流，深刻体现了中国儒家文化与西方基督教文化的碰撞。主动适应中国祭祀祖先和孔子的习俗，以方便他们的使命，对那些不违反基督教基本信仰的习惯普遍采取宽容的态度。但耶稣会士的做法遭到罗马教皇的指责，欧洲神职人员认为中国儒家的“天是物质的天堂，即天空，与基督教的“上帝”有着根本的不同，前者是无神论的。后者主张有神论，可以说，“礼仪之争成为中国哲学传入欧洲的绝好机会。它给欧洲思想界带来了极大的刺激，带来了反神学、反宗教的理论武器。这种无神论的儒家思想其实已经成为启蒙运动的一面旗帜。

“中国在十八世纪成为欧洲的理想国，儒家的理性观成为当时进步思想的源泉之一，其影响涉及法国、德国和英国。十七世纪，一些由于孔子的无神论，出版了《中国哲学家关于孔子道德教育的书信》、《中国孔子的道德》、《中国政治道德概论》等宣传中国哲学的书籍'理论，这些书都是匿名写的，以避免当时严格的审查制度。此外，儒家孟子提倡善性理论，与基督教的罪恶不相容。“赎罪浩”理论与之相矛盾。李)，剑桥大学教授在《中华文明》的讲座中说：“当余发现18世纪大部分西方思想起源于中国这一事实时，余深感你搬家了。当经典被翻译成西方语言时，中国儒家固有的善良哲学不得不被输入欧洲。众所周知，启蒙时代的哲学家们，开创了法国大革命和随之而来的各种进步运动，都对孔子印象深刻。无论个人表现与人的本色相差多远，我们的社会进步理想都只能依靠人性本善的理论来实现。它也是从中国获得的。法国启蒙运动的先驱者，如伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗等，都曾接触过中国文化，都给予了否定或肯定的评价。也就是说，以儒家为代表的中国文化对他们产生了一定的影响。

根据到过中国的商人和游客的描述，孟德斯鸠认为中国文化有三个缺点：风俗、奢侈、专制法国启蒙思想家推崇中国儒学的背景 中国儒家学说的译介对欧洲启蒙运动的影响——以法国启蒙运动思想家为例，但他也赞扬了中国的土地政策、救灾政策和勤俭持家的政策。节俭指出，中国文化的三个优点可以弥补三个缺点。也就是说，风俗的弊端可以通过特殊的处理方法来弥补，奢侈的弊端可以通过勤俭的政策来弥补，专制的弊端可以通过孔子的教义来弥补。中国近代启蒙思想家严复特别推崇孟德斯鸠的学说，曾翻译过他的《法一》，严复认为，“何孟始的话，与我的《六经》相似？大师好学，如明季和初国的耶稣会士，以及最熟悉的欧洲人和东方人，超过了前两位法国人，如孟德斯鸠，如弗洛塞尔（即伏尔泰）和那个时代的人。 （狄德罗）他的书伏尔泰见证了欧洲教会的黑暗和人类思想的压制，一生反对基督教及其教会。社会制度，他惊奇地发现了中国的榜样，并将其作为对抗旧制度和旧势力的利器。 [10] 在研究中国文化时，他发现了一种与基督教截然不同的新文化，确实不说“灵魂不灭”，也不说“来生”，只讲道德。在伏尔泰看来，这种哲学可以说是最符合人类理性的哲学。值得指出的是，伏尔泰不是无神论者。他只反对基督教神学，但相信有道德的上帝。

孔子的教义帮助他找到了他所倡导的道德化宗教，以理性为上帝。他以儒家思想为武器攻击基督教及其教会。伏尔泰是自然神论者，换言之，他提倡一种“哲学宗教，即以道德代替宗教”。 “哲学宗教”的源头来自中国儒家思想。伏尔泰认为中国是一个有神论的国家，但中国的神是宇宙法则之神，伏尔泰是理性的崇拜者，所以他充分说明中国宗教是理性的宗教。伏尔泰向往一个人们和谐相处、共同谋求公益的社会。这样的社会需要一种高尚的道德来维持，而这种高尚的道德就是为人做好事，也就是做对社会有益的事情。伏尔泰的《论各国风俗》是根据传教士的报告，特别是杜赫德的《中华帝国历代志》和李明的《新中国时局编年史》而写成的，将中国置于突出的位置。地位。在法国启蒙运动中，“百科豪派”是一面色彩鲜艳的旗帜。 “百科全书学派”的核心是以狄德罗为首的唯物主义者，他们反对封建特权制度和天主教会，渴望一个公正合理的社会。他们认为迷信、偏见和无知是人类的大敌。他们主张所有的系统和概念都应该在理性的法庭上受到批评和衡量。他们崇尚机械工艺，从而培养了务实求利的资产阶级精神。狄德罗在百科全书中写了《中国》和《中国哲学家猎取当时翻译的中国经典，赞颂中国是最开明的国家，赞颂孔子“唯理真道才能治国平天下”的学说.

孔子的教导，把先天之理作为圣人的特征，把先天之理作为圣人的特征。这正是狄德罗崇尚理性的精神，也就是百科全书的精髓。四、结论欧洲启蒙时期的理性文化，一方面是植根于当时欧洲社会的某种物质基础。时间，并有其独特的传承。即使受到中国的影响，它也必须通过自身的社会和经济条件来发挥作用。另一方面，不可否认法国启蒙思想家推崇中国儒学的背景，它受到了中国文化的影响，尤其是受到西方传教士传入欧洲的儒家学说的影响。孔子思想成为当时欧洲知识界反对宗教文化的武器，使中国儒学成为18世纪欧洲思想吸收的外来元素之一。因此，如果排除中国哲学特别是儒家思想的影响，我们说启蒙运动的“理性思想”是不客观的、不全面的。武汉：湖北教育出版社，1997 上海：上海外语教育出版社，1992 南宁：广西师范大学出版社，2005 北京：北京大学出版社，1932 北京：商务印书馆，1999 上海：新垦书店法国启蒙思想家推崇中国儒学的背景，1936 福州：福建人民出版社房子，1985 北京：商务印书馆，1981《欧洲十八世纪》中国热浩[北京：外语教学与研究出版社法国启蒙思想家推崇中国儒学的背景，2007年16期8.（责任编辑：戴琴）