李约瑟：道家的生命关怀精神是道家思想的精髓部分

道家文化是中华民族传统文化的主干之一，它在长期的发展过程中，对我国古代哲学、科技、道德、政治、经济、文学艺术诸领域都产生过深刻的影响；它对中华民族的心理结构、民族性格、民族凝聚力的形成和中华人文精神的铸造，同样起着极为重要的作用。英国科技史专家李约瑟博士指出：“中国如果没有道家，就像大树没有根一样。”[1]李约瑟用根来比喻道家文化在中国文化中的地位与作用，是十分深刻的。道家文化以其恢宏玄妙的宇宙论、辩证的思维方式以及无比丰富的思想内涵，构成了中华传统文化的根基。道家智慧，历久弥新，其中所包含的合理思想资源，如尊道贵德，顺应自然，珍爱生命，注重和谐等等，至今仍然具有重要的理论价值与现实意义。今天，当我们重新思考与探讨中华民族精神家园的建设时，道家在许多方面同样可以提供深刻的启示，例如它的生命关怀精神，就是应该被我们充分重视并努力吸收的。道家的生命关怀精神，是道家思想的精髓部分道家的名言故事，在现代社会尤具特殊意义。对此，本文从以下三个方面进行简要的阐析。

一、生命的价值

道家对生命的关怀，首先体现在对生命价值的重视上。《老子》第44章曰：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡。”名利与生命比较起来，孰轻孰重呢?如果要在名利与生命之间做一选择，又该怎样权衡呢?答案不言自明，生命为重。对生命的珍视是老子的重要思想，老子之道，是宇宙的根本之道，也是治国之道，亦是“深根固柢、长生久视之道”。

对生命的珍惜，体现出道家的基本精神。出土的残简《文子》有言：“道，生也。”把道视为生命的表现方式，将生命与道等同起来。这一提法很有意义，因为它是将生命的价值上升到终极关怀的高度。可以说，“生道合一”正是道家生命哲学的基本原理。概言之，道家对生命价值的思考有三个原则：

(一)生命平等原则

道家重视生命的价值，其中一个重要的表现就是确立了生命平等的原则。《老子》第51章曰：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”万物从道而生，道对万物有生畜养育之恩，却不居功而占有万物，傲视万物，宰制万物，因此，“万物莫不尊道而贵德”，万物在宇宙中和谐共处，它们是平等的。庄子更是一位主张万物平等、物我平等的思想家，《齐物论》中有“天地与我并生，而万物与我为一”的名言，该篇还说：“莛与楹，厉与西施，恢恑谲怪，道通为一。”这里说明，如果从道的高度来看待世界，看待世界中的各种事物与现象，其间的差别都是相对的，都可通而为一，这也就是所谓“以道观之，物无贵贱”(《庄子·秋水》)。汉代的思想家严遵也指出：“由此观之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六分之内，宇宙之表，连属一体，气化分离，纵横上下，剖而为二，判而为五。或为黑白，或为水火，或为酸碱，或为徵羽。人物同类。”(《老子指归》卷八)严遵所言“元始”、“宗祖”指的就是道，这段话从道的高度揭示了人与万物、人与人之间的一致性与平等性。根据道的法则，万物是平等的，生命也是平等的。

道家的生命平等原则具有宽泛性与普遍性的特点。这一原则针对的不是某个人或者某一特定群体，而是面向全人类。《老子》第31章说：“杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。”对于战争，老子关注的不是战争的哪一方获得了胜利，而是死人太多；不在于歌颂胜利者的丰功伟绩，而在于哀叹众多生命的不幸。刘笑敢先生指出，老子主张战胜举行丧礼，以哀悼敌我双方阵亡的将士，这是对敌我双方生命的同样尊重与怜悯，体现了一种最广泛的生命关怀与人文关怀[2]。

(二)生命主体原则

道家对生命价值的重视与弘扬，还在于其强调人的主体性。《老子》第25章说：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”王怎么能够为一大呢?王弼解释说：“天地之性人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大，与三匹，故曰王亦大也。”王能为一大，原因还是在于其作为人的代表，乃为万物之灵，故可以与道、天、地并为宇宙中的“四大”。《老子》此章经文的两个“王”字，傅奕本、范应元本并作“人”，范应元解释说：“人为万物之灵，与天地并立而为三才，身任斯道，则人实亦大矣。”(《老子道德经古本集注》卷上)无论是“正”还是“人”，都是强调了人本来所具有的灵性，这是老子对人之价值的大力弘扬。早期道教的经典《老子想尔注》在解释此章时将经文改为：“道大，天大，地大，生大。域中有四大，而生处一。”并解释云：“四大之中，所以令生处一者，生，道之别体也。”人的生命即是道的呈现形式，所以在道家看来，贵生与体道具有内在的一致性，人与其他万物的不同之处也在于此，即人可以通过主动求道、体道、得道的方式去认识生命的价值，这也就是人的生命主体性的具体反映。

人是能够积极主动地把握生命的意义的，对此，道家的经典反复加以强调。如《老子指归》提出了“伺命在我，何求于天”(卷十二)的思想。《太平经》则说：“人命近在汝身，何为叩心仰呼天平?有身不自清，当清谁乎?有身不自爱，当爱谁乎?有身不自成，当成谁乎?有身不自念，当念谁乎?有身不自责，当责谁乎?”[3]都是强调要从自身出发去探求生命的真谛，而不必依赖于外在的条件。这一思想后来更被道教具体概括为“我命在我，不属于天”的经典表述，激励着无数道徒不断地去探索生命的奥妙。

生命主体原则，必然以提倡个性为前提，而个体性则体现了对自由的要求。道家道教都是追求自由的，对自由的追求正是生命主体意识的反映。这一点，庄子哲学中有充分的体现。徐复观先生认为：“庄子的主要思想，将老子的客观的道，内在化而为人生的境界。”[4]庄子所追求的人生境界即是精神自由，如陈鼓应先生所言：“《逍遥游》提供了一个心灵世界——一个广阔无边的心灵世界；提供了一个精神空间——一个辽阔无比的精神空间。人，可以在现实存在上，开拓一个修养境界，开出一个精神生活领域，在这领域中，打通内在重重的隔阂，突破现实种种的限制网，使精神由大解放而得到大自由。庄子借《逍遥游》表达一个独特的人生态度，树立了一个新颖的价值位准，人的活动从自我中心的局限性中超拔出来，从宇宙的巨视中去把握人的存在，从宇宙的规模中展现人生意义。”[5]庄子用“逍遥”、“游”、“游心”、“天游”等概念来表达其对精神自由的渴望和对生命价值的理解，这种追求心灵与宇宙合一的人生哲学可称为庄子思想的核心，也是道家生命主体性原则的具体写照。

(三)生命至上原则

在道家看来，世界上没有比人的生命更为宝贵的东西，生命的价值是至高无上的。《庄子·让王》篇有以下记载：“子华子曰：‘今使天下书铭于君前，书之曰：左手攫之则右手废，右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下。君能攫之乎?’昭僖侯曰：‘寡人不攫之也。’子华子曰：‘甚善!自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。’”天下尚且轻于两臂，何况是整个生命呢?难怪杨朱发出了“不以天下大利易其胫一毛”的呼声，杨朱之贵生，虽然近乎极端，但其大旨仍在于“全性保真，不以物累形”(《淮南子·汜论》)。《吕氏春秋》专门有《贵生》篇，阐发生命的意义，并指出：“圣人深虑天下，莫贵于生。”道教的重要经典《太平经》更是反复论及生命的至高价值，如曰：“故理之第一善者，莫若乐生。”[6]“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”[7]“天地之性，万二千物，人命最重。”[8]《太平经》还指出，每个人的生命只有一次，一旦失去，不可再生：“人居天地之间，从天地开辟以来，人人各有一生，不得再生也。自有名字为人。人者，乃中和凡物之长也，而尊且贵，与天地相似；今一死，乃终古穷天毕地，不得复见自名为人也，不复起行也。”[9]生命的尊贵可以比如天地，失去生命，意味着所有一切的消失，不复“自名为人”。

正因为生命具有至上的价值，所以我们应该珍惜生命，敬畏生命。而对生命价值的认识，中国文化主要有两个传统，儒家的传统与道家的传统。长期以来，我们对人生价值的认识更多地受儒家的影响，如立志的教育，成才的教育等等，这当然没有错，但对生命的意义缺乏应有的认识与理解。今天，当我们重新讨论中华民族共有精神家园的建构时，应该更多地关注道家的传统，从中吸收关于生命的智慧，把儒、道两个传统中的精华思想统一起来，以追求圆满的人生境界。

二、生命的安顿

在这个世界上，每个人的生命处境往往不能完全由自己来选择，因为总是存在各种各样的因素制约着个人的生命空间。成功与失败、辉煌与平庸、坦途与逆境，都需要去面对。无论是得意还是失意，个人应该怎样安顿自己的身心，怎样善待自己的生命呢?这是一个重要问题。对此，道家提出了自己的解决方法。

(一)上善若水

道家尚水，所以对待生命也主张效法水的精神。《老子》第8章曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”水有七善，具体表现为：

(1)居善地：人往高处走，水往低处流。老子反之，认为人应该效法水的品性，处于卑下之地，低调生活。一味争强好胜，不是好事。《老子》66章云：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之也。”江海正是因为处于低下的位置，反而成就了其浩瀚与博大，所以“圣人终不为大，故能成其大”(《老子》第63章)。(2)心善渊：渊，深也。人的内心要像水一样深沉平静。《老子》第15章曰：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”善于体道的人，其品性与水相似。(3)与善仁。水善利万物，而不去争夺什么，最具有仁爱精神。《老子》第49章曰：“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”与善者相处较为容易做到，但要包容不善者，则很难了，但这就是道家所倡导的：对待他人，以德报怨，乃为大善。(4)言善信。即讲求诚信。《老子》第81章曰：“信言不美，美言不信。”真实的话往往不动听，漂亮话往往多虚假，所以要善于鉴别，以诚信为上。(5)正善治。为政要合乎正道即按道的原则做事。道的原则就是水的原则，也即无为的原则。(6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克刚的韧性，诚如《老子》第78章所言：“天下莫柔弱如水，而攻坚强者莫之能胜。”(7)动善时。水能方能圆，总是能够根据自己所处的位置和对方的状况以作出最恰当、最合理的调整，最能发挥所长。

水之七善，反映了道家的生命智慧。

(二)返朴归真

道家认为，对待生命的正确态度是返朴归真。由于人际关系的强化，物欲的刺激，环境的逼仄，人的本性被异化了。针对这一问题，道家提出了解决的方法，那就是摆脱外在的一切桎梏，重新返回原来的纯真本性。《老子》第38章云：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”大丈夫并不能够用社会地位的高下或者财富的多寡去衡量，只有返朴归真的人才称得上真正的大丈夫。

怎样做到返朴归真呢?道家特别强调了两点：其一，少私寡欲。《老子》第46章曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”《庄子·大宗师》有言：“其嗜欲深者，其天机浅。”欲望太多，既伤身又伤神，是祸患的根源，所以《老子》第12章又云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”说明多欲伤身，不利于生命的发展。是故老子又指出：“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”(《老子》第44章)人对物质的追求，切不可过度，而应该“见素抱朴，少私寡欲”(《老子》第19章)。其二，致虚守静。为了复归于真朴，既要反对多欲，还要善于守静。老子认为，治国要清静，养生亦需清静。“致虚极，守静笃”，“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”(《老子》第16章)可见，生命的源头，是以虚静为根基的，养生只有恢复到生命的原始状态，即虚静的境界，才能与道相合。

道家对待生命的态度是具有现代性的。有人用标题为《物欲狂欢横扫中国，国人陷入精神贫困》的文章来描述当代中国人的精神现状，这样的观点我们当然不能完全赞同，但至少说明对物质的过度追逐是有损人的精神健康的李约瑟：道家的生命关怀精神是道家思想的精髓部分，在物欲狂欢面前，我们更加有理由保持道家式的清醒。

(三)安时处顺

现实世界充满了太多的无奈与失意，怎么面对?积极奋斗，想尽一切办法去努力改变人生的命运，这应该是被大多数人认可和称许的方法。但这并不是唯一的办法，因为与客观规律背道而驰的努力，其效果往往事倍功半，适得其反。而道家的主张值得重视，即顺其自然，顺应时势，安时处顺。

《庄子·大宗师》说：“得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”安时处顺、哀乐不入的境界被庄子称为“悬解”，这样的境界只有至人、圣人才能达到，但它透露出来的人生指导意义是可以为我们提供某些启示的。安时处顺，就是要求遵循道的规律去为人处世，特别是在逆境中能够达观地面对人生，在困苦中求得生命的安顿。我们还要注意的是，安时处顺，并非消极的逆来顺受，也不是不思进取，而是主张适性而为，各尽其才，正所谓“大小修短各得其所宜道家的名言故事，规矩方圆各有所施”(《淮南子·主术》)，即每个人都能够找到自己的社会位置，做到才无所弃，各遂其性。安时处顺，提示人们用一种平和、坦然的心态对待自己的生命，如张载所言：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；没，吾宁也。”(《西铭》)

晋代郭象在注解《庄子·逍遥游》时提出了“适性即逍遥”的著名命题，这也可以看做是对道家安时处顺思想的诠释。郭象的这一命题常被认为是对庄子逍遥自由思想的曲解，实际上，郭象的观点有其合理性的一面。刘笑敢先生就指出：“在现实的自由无可追求的时候，继续不懈地奋斗、拼搏固然是一种从道义上值得肯定的方向和行为，但是从实际效的角度来看，既然任何人都无法避免无可奈何的既定境遇，那么，在无可奈何的既定境遇降临时，有些人选择不做堂·吉诃德，不做殉难的烈士，转而追求纯个人的精神的满足，应该是可以获得理解或同情的，至少是不应该受到谴责的。”[10]

三、生命的归宿

人的生命，包括形体的生命与精神的生命，最终将归于何处?如何能够超越人类的大限?这是思考生命意义的一个重要方面，对此，世界上各种宗教与哲学都作出了自己的回答。道家道教认为，超越生死的最佳途径就是与道合一。《太上老君内观经》曰：“道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死。”从道的高度来认识生死的超越问题，这是道家的过人之处。从老庄哲学到道教教义，其主要思想都体现出对生命的关怀。

(一)长生久视

老子之道，乃是“深根固柢”的“长生久视之道”。《老子》第50章云：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。”“善摄生者”就是善于养生的人。人生在世，有一部分经历着自然的生死过程，还有一部分，由于求生过度，反而伤害了生命，只有极少数善于养生的人，才能经受住各种考验，得以长生。这里顺便讨论一下“十有三”的含义。“十有三”在老学史上主要有两解：一种理解为十三，如韩非子《解老》认为指“四肢与九窍”，河上注亦认为是“九窍四关”，还有解为“内五脏，外八使”或“五脏、五形、三田”(李约《道德真经新注》卷三)等等，内容各异，但不离十三之数，此类解释，似显牵强。另一种观点则把“十有三”解释成十分之三，如王弼即认为是“十分有三分”，王弼的理解有其合理之处，但也产生了一个问题：生、死之徒以及“人之生，动之于死地”之徒各十有三，总计为十分之九，那么还有十分之一哪里去了呢?很多解《老》者认为十分之九乃是大约言之道家的名言故事，当然也可以说通，但并非确解。个人认为苏辙的解释颇有可取之处。他说：“生死之道以十言之，三者各居其三矣，岂非生死之道九，而不生不死之道一而已乎?不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。”(《老子解》卷三)苏辙认为十分之九言生死之道，剩下的十分之一乃指不生不死之道，即超越生死之道，这一解释也许更加切合老旨。老子确实是讲长生久视的，这一思想后来被道教所继承并得到充分阐发。

(二)生死齐一

庄子继承了老子的思想，同时在人生哲学上有进一步的发展。庄子从宇宙的高度审视生命的价值，从万物齐一、物我齐一到生死齐一，在“心与天游”的主观体验过程中扩展生命的内涵，从而实现生命的超越。

《庄子·齐物论》曰：“天下莫大于秋毫之末，而太山为下；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”此两句被庄学研究者誉为“千百年独到之论”。庄子之意在于说明天地间的一切都是相对的，每个东西都比它小的东西大，比它大的东西小。如以泰山为大，则天地更大，故亦可以泰山为小；彭祖虽曰至寿，但比之天地，彭祖亦为夭矣。如果从人的角度来看，则大而天地与我并生于太虚之间，天地亦不得为大，而万物又与我并生于天地之间，虽一草一木，一禽一兽，亦与我相类，因此，人与天地，人与万物亦是统一的。“庄周梦蝶”的故事说明的也是这个道理，这就是“物化”，即物我界限消解，万物融化为一。将个体融入宇宙、与自然融为一体而获得美妙体验，这是对生命的极大慰藉。这一点，美国19世纪杰出的作家与思想家梭罗在其名作《瓦尔登湖》有很生动的描绘。他写道：“自然，难以形容的完美与富足。太阳，风，雨；夏季，冬季；永远提供如此快乐而健康的生活。大自然对我们人类总是抱着伟大的同情。当太阳褪去了它的光亮李约瑟：道家的生命关怀精神是道家思想的精髓部分，风柔和地吹着，云儿带来了雨水，树木舒展着枝叶，在盛夏披上了浓妆。在自然的怀抱里，任何人都应该停止悲伤。我需要把智慧强加于大地吗?我难道不应该把自己消融在树木与植物之中吗?”不要用智慧去征服自然，而是要与自然相融：“在美丽的大自然中进行心灵的沉思，没有伤害与失望涌来，也没有精神绝望的灾难，没有教上的权术与专制，只是在大自然中尽情啜饮和谐之酒。”[11]梭罗的体验与庄子思想是相通的。

庄子认为，既然物我可以齐一，那么死生也可齐一，所谓“方生亦死，方死亦生；方可方不可，方不可方可”。生死的变化也是相对的，以死为生，以生为死，都是可以的：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患!故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。”(《庄子·知北游》)人的生命的丧失，并没有归于虚无寂灭，而是在自然大化中开始了另一种形式的新生。

(三)性命双修

道教哲学从本质上说是生命哲学，这是被广为认可的。道教在长期的修炼实践中总结出了性命双修的原则。修命，指身体的修炼；修性，主要是精神修炼。道教的方术与外丹侧重对修命的实践，而内丹则主性命双修，通过炼精化气，炼气化神，炼神还虚的不同阶段，由虚入道，归于自然。这一修炼的过程，实际上是一个由有入无，把有限的生命与无限的大道契合，与自然融为一体，从而超越生死的过程。道教内丹学虽然重视肉体生命的修炼，但更加重视精神生命的超越。在个人的生命中，精神生命占有更加重要的地位，性命双修的实质还是在于精神生命的超越。

由上面的阐述可以看出，从老庄到道教，其中对生命本质的认识始终贯穿着一条主线，那就是把人类视为自然的一部分，以自然之大道作为终极追求，既重视现实的形体生命，以生为贵，又主张回归自然，保持精神生命的自由，由此获得生命的圆满与超越。这也是道家生命关怀精神的重点之所在。

[1]陈立夫等译，《中国古代科学思想史》，江西人民出版社1999年版，第186页。

[2]参见《老子古今》第31章，中国社会科学出版社2006年版。

[3]王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第527页。

[4]《中国人性论史》，台湾：商务印书馆1990年版，第389页。

[5]《老庄新论》，上海古籍出版社1992年版，第123页。

[6]王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第704页。

[7]王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第80页。

[8]王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第34页。

[9]王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第340页。

[10]《两种逍遥与两种自由》，《华中师范大学学报》2007年第6期。

[11]转引自《人类从属于自然：梭罗与道家自然观的比较研究》，载张岂之、谢扬举等主编《环境哲学前沿》，陕西人民出版社2004年版。

纪念人文初祖黄帝 建设民族精神家园 学术讨论会论文选集/陕西省公祭黄帝陵工作委员会办公室编.——西安：陕西人民出版社，2008.11