基督教和中国文化的儒家有哪些区别和意义？

基督教，西方文化信仰；儒家，中国文化信仰。

基督教至今维系着欧美人的精神生活。儒家塑造了中国汉民族的民族性。作为西方主流信仰的基督教和中国文化的儒家，到底有哪些区别和意义？

基督教产生于东方的巴勒斯坦地区，属于东方文化形态。基督教传入欧洲后，最终征服了欧洲人，成为欧美人的信仰。

儒家文化是中国汉民族文化的主体，曾统治封建社会两千多年，直到辛亥革命、五四运动，儒家思想被拉下神坛。

从历史上说，基督教和儒家都曾辉煌一时，势力、影响如日中天。

如罗马在4世纪把基督教定为国教；12世纪教皇格里高利把基督教抬到至高地位。

13世纪的教皇是欧洲教界、政界最高权威，教皇直接任命高级教士，封建君主也要经过教皇加冕。这便是盛极一时的教皇革命。

中国两千多年封建历史，儒家思想基本处于统治地位。除去某些分裂时期外，像魏晋南北朝、晚唐五代，儒家思想始终占据霸权地位；道教、禅宗，除去某些特殊时期，很难和儒家抗衡。

基督教曾处于统治地位的原因是，教皇和封建君主，争夺俗职授予权，即任命高级教士。最终结果是，教皇取得完胜，君主甘拜下风。

12、13世纪，欧洲是基督教的天下，教皇权力和影响，达到欧洲各个角落，如道德感召、终审判决、皇帝加冕、文化教育等。

基督教最为鼎盛时期，欧洲全体民众的生活、信仰，完全掌握以教皇为核心的教会手里。

作为封建社会主流文化的儒家，对于中国古代社会的渗透、影响，同样无处不在，威力巨大。

比如在周代，周礼已成为贵族阶级典章制度，孔子说的“尊尊、亲亲”即为周礼核心意识形态。周代礼乐之道，对于维系贵族社会秩序，维护社会稳定儒学对西方启蒙的影响，发挥根本作用。

所以孔子感叹道：郁郁乎文哉儒学对西方启蒙的影响，吾从周！

春秋战国，礼崩乐坏，周礼之道陷入混乱。孔子提倡复古，希望借助周代礼制，恢复社会秩序。

世易时移，春秋社会非所周礼所能框定。孔子周游列国之结局也是空留长叹。直至战国，孟子的仁政思想亦毫无用武之地。

整个春秋战国之世，儒家思想始终憋屈，没有机会站立起来。

楚汉争霸后，刘邦统一天下，儒家迎来历史时机。汉初修养生息后，汉武帝罢黜百家，儒家终成赢家，成为皇权得力助手。

自汉代开始，儒家思想和皇权紧紧绑在一起，彼此惺惺相惜，为知己好友，互相成全。

一直到晚清，儒家之学始终长盛不衰。无论采取哪种方式，如汉唐经学、宋明理学、清代考据，儒学始终高居上位，地位无法撼动。

像基督教曾统治整个欧洲一样，儒家思想在古代太平盛世，一样威赫炎炎，令人仰视。虽儒家不属宗教信仰，但其被重视程度已和宗教相差无几。

17世纪宗教改革，基督教发生分裂，基于“教随国定”原则，基督教一分为三，民族国家在欧洲诞生。如英国新教、意大利天主教；希腊、保加利亚东正教等。

宗教改革后，欧洲基督教虽然分裂，但宗教伦理并未对立，一些基本价值观始终如一，如谦卑、平等、顺从、慈悲、原罪、救恩等。

从文化层面看，基督教对于维系欧美国家价值统一，意义重大。对欧美文化而言，除了启蒙运动价值观——自由、民主、平等，就是基督教的博爱伦理。

启蒙价值观和基督教博爱伦理加起来基督教和中国文化的儒家有哪些区别和意义？，共同构成了欧美人常说的西方一体化，或欧洲意识、或北美意识。

换言之，启蒙价值和基督教使得欧美人具有统一的文化归属感，两者缺一不可。

和基督教比较，儒家思想曾经具有的文化影响力与之不相上下。

就历史而言，儒家文化的同化力非常强悍。如汉唐时期周边属国，或境内少数民族都受到儒家文化沾染。像北魏孝文帝对儒家文明十分迷恋，这一现象很能说明问题。

中国古代有两个大一统王朝非汉族统治——元朝、清朝。但两王朝皆借助儒家文化，治理天下。直至他们的身份、文化被儒家汉化。这说明儒家文明有很强的适用性和统治力量。

儒家文化的世界性还表现在对东亚、东南亚文化的影响上，如日本、韩国、新加坡、马来西亚等国的文化。

清代晚期，西方列强入侵，中西方文化大规模遭遇。儒家文化在西方坚船利炮面前，非常脆弱，无奈败下阵来。

中法战争、八国联军、甲午战争，晚清被迫签订不平等条约，至此，儒家文明已落后于现代西方科技、政治文明。

深受儒家文化影响的日本，觉醒后抛弃儒学，转向学习西方文明，很快走向现代之路。日俄战争后，日本取代清朝，成为亚洲地区军事、科技强国。

晚清后的辛亥革命、五四运动，代表中国新文化的觉醒。

辛亥革命推翻封建帝制，建立中华民国基督教和中国文化的儒家有哪些区别和意义？，这属于中国旧民主主义革命。五四运动提倡自由、民主、博爱，否定儒家思想儒学对西方启蒙的影响，中国进入新民主主义革命时期，直至新中国成立。

就中国近代历史看，由于西方外来思潮的冲击，儒家思想权威受到重击，很快走下神坛，被新思想、新文化所取代。

综合比较基督教和儒家思想关系，可以看出，两者分别代表中西方文化之最大势力，它们各自塑造了中西文化的本质属性。直到今天，人们仍然在热烈讨论它们的现代意义和价值。