南怀瑾老师：人死的灵魂就是鬼魂，而是个人假说

迷信传说中墨家的明鬼是什么思想，人死的灵魂就是鬼魂。

判断一个理论是否成熟、是否科学有三大标准。它们分别是：

能否重现原有理论的结果；能否解释与原有理论矛盾的结果；以及能否作出新的、可供检验的预测。

由于无法验证，也无法预言如何验证，"鬼是存在的“不是科学理论，也不是科学假说，而是个人假说。 科学方法还有奥卡姆剃刀原理，意思是说，删除一切没必要的多余“实体”墨家的明鬼是什么思想，留下最少的.“鬼是存在的”即多余的假设。

鬼是存在的，至少人们以前想象中的“鬼”真正存在的。古人说的鬼魂，有时指的是我们今天说的意识、精神、心理活动，那是大脑生理活动的结果，是物理、化学反应的产物，并不能脱离大脑而存在。人一死,大脑活动终止,意识丧失，所谓的灵魂也就跟着出窍。

在佛教传入中国之前，中国人并非认为鬼是害人的，因中国对先人是极度崇敬的，如屈原《九歌·山鬼》。五胡乱华后，佛教站稳脚跟后为了抬高佛的地位，把中华本土神贬低成六道或者收编成低于佛的存在。

在中国文化史上，商、周时期产生了永不死亡的先妣神观念，东汉末期产生佛教宣导的轮回转世的迷信思想。先秦诸子中，学者对冥界的看法，较有独特见解的，有儒、道、墨三家。

三家对后世的影响，又当以儒为首。儒家对于生死和鬼神的态度，见诸于《论语》、《礼记》及其他诸书，最能体现孔子思想的则为《论语》；道家认为天地万物都是一气之转变，气聚而生，气散而死。见于《列子》、《管子》、《庄子》；而墨家尊天明鬼，将鬼神与政教混为一体，成为政教之有力工具，非仅仅是纯粹的信仰而已。以墨子的观点看来，“鬼”的能力（力量、智慧）是大于众生的，且公正无私的，对于“鬼”只能恭敬事奉，而不能加以触犯。六朝以后所见鬼魂落魄相，在墨子的著作中是看不到的。

除了墨家典籍之外，较能看出上古人民对于鬼神的态度的，见诸载籍的有《左传》、《国语》、《鬼神之明》、《晏子》《战国策》、《吕氏春秋》、《楚辞》、《山海经》等书。

事实上，正信的佛教，并不接受灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立。

中国在商殷时代统治者就特别重视拜神信鬼，周代出现天人共体、天人感应的迷信，逐步形成中国的天神、地仙、人鬼的神仙体系。

对鬼魂这个问题，中外思想家都曾从常识、逻辑的角度加以驳斥。比如晋朝阮宣子不相信人死后会变鬼,他的反驳角度很独特:声称见过鬼的人说鬼魂穿着生前的衣服，难道衣服也有鬼吗？东汉王充也曾反驳：如果死后灵魂不灭，死去的人要比活着的人多得多，现在应该到处都是鬼了。

宗教使鬼神传说系统化和具体化。例如，古代有关神鬼的说法很多，往往相互矛盾。单单老天爷玉帝，就有五种不同的说法。道教则确定：玉帝是众神仙中地位最高的首领，统管三界（天上、地面和地下），四方（四方、四维、上下），六道（天、人、畜生、魔、饿鬼、地狱）。文人在小说《封神演义》和《西游记》里面的想象墨家的明鬼是什么思想，使中国神仙、鬼魂、妖精和魔王更加具体化和形象化。

由于统治阶级的倡导和推动下，鬼神的思想非常盛行。报应、修来世等迷信盛行。

知识越高，信鬼神和宗教的人相应减少。

鬼魂崇拜和祖先崇拜，是对自然崇拜和动植物崇拜的进一步发展，是自然宗教极为普遍的重要形式之一。在鬼魂崇拜产生之后，人们的丧葬方式逐步演化成为土葬、火葬、水葬、风葬等各种不同的葬法。鬼魂崇拜与逐步形成起来的血缘观念联系在一起，就发展成为祖先崇拜。

云南少数民族相信鬼灵存在，并从最初的畏惧鬼灵，转而崇拜鬼灵。

景颇族把鬼灵分为“天鬼”、“地鬼”、“人鬼”三大类。“天鬼”包括太阳鬼、月亮鬼、星辰鬼、刮风鬼、降雨鬼、闪电鬼、打雷鬼之类。“地鬼”包括山鬼、水鬼、火鬼以及众多的动、植物鬼，其中“咪南”鬼最大，统辖地上众鬼。“人鬼”主要包括人死后其灵魂转变为能保护人的家鬼、家堂鬼、寨鬼。

在村寨中，除各氏族、各家庭各自供奉的家鬼外，作为统治者的“山官”要供“木代鬼”。据说此鬼统管这一切家鬼或人鬼。此外，还相信自然界中有能使人头、脚、眼、耳疼痛的“纳干”鬼，有使人死于刀、枪、水、火、惊吓的砍头鬼“昆鬼”，有使人皮肤溃烂、让牲畜生病的“布坎”鬼和“述刚”鬼等等。围绕这些鬼的存在，有很多祭仪。如对天癸、家鬼之类，每年或数年要定期祭祀；对其他杂鬼、野鬼、恶鬼，则依人类疾病或遭不幸而随时祭祀。佤族认为有水鬼“阿容”，风鬼“达务”，树鬼“达瓦”，使人手、脚、筋骨疼痛得鬼“吉轴”,使人耳痛耳痒得鬼“阿入格”，等等。对这些神、鬼、灵每年都要举行相应的祭祀。其中，关系人们共同生活的，则全村共同祭祀。

宗教解释

佛教

事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是生灭变化。

道教

道教认为，人的灵魂是拥有意识的特殊形态，称之为“元神”、又叫作“内丹”。元神有阴阳之分，经过修炼，使人变为纯阳，就可以控制灵魂进出肉体，称之为“元神出窍”。如果要准确定义，则应把鬼魂二字分开，分为鬼和魂魄。民间俗称的鬼，其实不是人的灵魂，而是三尸，而魂魄南怀瑾老师：人死的灵魂就是鬼魂，而是个人假说，则指人的三魂七魄。

道教认为，动物成精而成的妖邪往往冒充鬼，残害人。被妖邪附体的患者，民间往往讹传为神仙附体。道教典籍明确记载，神仙绝不会附身人体（《道法会元‧太上天坛玉格》有明确记载：“一切上真天仙神将，不附生人之体，若辄附人语者，决是邪魔外道”）。

民间流传

笔仙

笔仙、碟仙同为古代问扶乩的支流，为民间流传，但是其由于本是有一定法力的道士破解疑问的方法，故平常人等在请到仙人后因为问题不当或则无力请走仙人而对自身产生危害，所以在进行这个游戏的时候一定戒问仙人自身的问题，在无法请走时不要慌乱。

所谓请“笔仙”，并不是什么新鲜的现代游戏，而是中国最古老的巫术之一“扶乩”的变种或简化版。“

扶乩”最早发端于对传说中紫姑仙的崇拜，而起源时间历史记载说法不一。宋代人洪迈在《夷坚三志》中认为是唐朝武则天时期才逐渐出现，南朝的刘敬叔在《异苑》中却早有这方面的记载。扶乩一般用一横棍和一支笔，两人手指顶着横棍，下面有一沙盘，笔在沙盘里画出纹路后，主乩人就读“天书”，耙子抚平沙盘后可以再读。

“笔仙”游戏之所以能蛊惑人心，一切皆因那支能动的笔。两个人都否认自己有主观操作行为，笔怎么就动了呢？其实从物理角度可以解释这种现象：玩“笔仙”不允许以肘或腕作支撑南怀瑾老师：人死的灵魂就是鬼魂，而是个人假说，需保持悬空，笔垂直于纸面任何一点。当悬腕、无支撑、光滑纸面、尖笔这一切矛盾条件具备，两个人都会互相用力，因此，身体作用下的笔做环行运动成为必然。

请“笔仙”只是一种游戏，某些时候可能受到某种心理暗示的影响。如果认为它真有多么灵验，则是完全荒诞不经的。