道家哲学的代表人物 中华道家5000年(中华道家修炼学txt下载)

中国文化的起源——道教

到现在我都不明白为什么我们中学生的课本里没有道家的《道德经》等经典，也没有佛教的《金刚经》等经典，而是儒家的《论语》孔子”等。经常发生。这与三人的思想主题有关。历史上曾有儒家治世、道家治身、佛家治心的说法。的确，道家有点无动于衷，治国之道，佛家有点冷漠。只有道家更适合一个国家。治理标准和发展理念。更重要的是，治理国家不应该有太多的宗教参与。三者之中，只有儒家没有形成独特的宗教体系。

一直有一种说法，儒家入世，道家隐于世间，佛家诞生，但如果说哪个是中国文化的源头，那一定是道家。道教长期以来一直主导和影响着中华民族的精神生活。就连儒家的创始人孔子，也曾两次向道家老子请教道德问题。而自从汉传佛教传入中原以来，一直有地方道教的影子在渗透。

道教对世人是隐藏的道家哲学的代表人物，但事实并非如此。道教已经渗透到中国文化的方方面面。在我们的传统文化中，五行八图、周易风水、遁甲兵法、天文历法、占星节气、中医养生等，都与道家息息相关。更重要的是，历史上的许多文官武将和文学大师都是通过研究道家经典来建立世界的。在我国，道教、佛教、伊斯兰教、基督教四大宗教中，只有道教是地方宗教，其他三个是外来文化。鲁迅说：中华文化的根基都是道家。道教文化是中华民族五千年文明区别于世界其他文明的根源。

过去总有人把道家和道家分得很清楚，但其实道家和道家是两个既相互关联又不同的概念。他们都把“道”作为思想理论的最高范畴，主张尊道重德，效法自然，以清净无为之法治国修身，处理信仰鬼神，处理人与自然的关系。 “道教”是指对“道”的教导或说教，或者是信奉“道”，通过精神和身体的修炼“成仙得道”的宗教。但是，道教是“道”的上游，道教和道教的根本信仰是“道”，不能随意划分。

道家以“自然”为根本，注重从“自然”观察生命、社会、宇宙，强调自然是生命之本，崇尚顺应自然，回归自然。道家“天人合一”标准的两大核心思想奠定了中国古代文化的基础，决定了中国古代文化的走向。道家的自然主义传统反对天命论、天意论和目的论，也排斥人的意志、欲望和情感，排斥任何强加于一切现象的有意行为，坚持观察自然属性、自然原因和自然规律。 ，阐释生命、社会和宇宙，力求使人类的一切行为都符合自然的本来面貌和变化规律。

公元前2600年，人类始祖黄帝创造了太极阴阳道教的雏形和先天八卦。大家可能都听说过“黄老艺术”。这里的黄是黄帝，老是指老子。 “黄老”的部分原因是他们的知识背景相同。我们说的是“黄老”思想，就是把数学公式中“黄”的内容与“老子”中的相关内容联系起来。向上。当时，道教用八卦来进化天地人的发展，提倡养生保健。此时，开始形成《黄帝内经》的前身——《灵枢》和《素问》。

如果古代历史被神化，那么元始天尊和广城子的掌管宗门，很可能就是道教的前身。或许当时的人还比较纯洁，真的能够实现修真上的改变。后世进一步神化，成为我们现在熟悉的道家神话。不管当时的修士能否真正修炼成仙，昆仑五山遗留下来的道士、神兽坐骑、道器，成为了中国后期文化的重要组成部分。

后来，大约在公元前1000年左右，周文王纪昌、武王纪法再次推动了道教的发展。文王根据先天八卦典籍推导出六十四卦。纣王囚于榆里期间，姬昌反复比较河图和洛书阴阳数与方位的关系和变化，领悟伏羲八图和太极图的精妙之处。他觉得伏羲的伟大发明在于，他提倡“动”，洛书是为河图的象数而动，双龙图是为河图的阴阳而动；还有方位，黄河也画出来了。由于观察者的视角不同，得出的结论也大相径庭。因此，应以“动”的概念来指导实践。因此，不可能死板地按照一个图式来解释古代的意义。新的八卦方位图不仅对应洛书，还与伏羲太极八卦有着相同的联系。纪昌对自己的悟性很是兴奋。他要忍受痛苦，好好生活，将古圣的智慧传授给周家和世人。他深信周无道王终将自生自灭，有道必如东方初升的太阳，璀璨照耀天下！

公元前500年左右，老子写了《道德经》，成为道教的第一部经典。如《周易》中的话，“天行健，君子自强；地势坤，君子以德载物”。是一种道德行为，那么老子的《道德经》就是一种与天地有关的道德。想法。道家是战国时期的重要思想流派之一，又称“道家”。本学派以春秋末年老子的“道”学说为基础，用“道”来解释宇宙万物的性质、起源、构成和变化。他认为天道无为，万物自然而生，否认神鬼神主宰一切，主张道法顺其自然，顺其自然，崇尚静谧无为，护女守神。柔软，并以柔软克服刚性。政治理想是“小国少民”和“无为而治”。在老子之后，道教被划分为不同的流派，著名的有四大流派：庄子派、杨朱派、宋寅派和黄老派。

老子认为“道”是宇宙万物的根源，而构成万物具体形态的原始物质是“气”。万物赋有“道”，形成“德”（自然），赋有“气”，形成“形”（形、形）。老子也说：“人随地，地随天，天随道，道随自然。”所谓“道顺自然”，就是道以自然为法，是宇宙的根本最高原则。这是自然的不作为。在道家看来，万物皆植根于“道”的流转和“气”的聚散，所以它们之间没有本质的区别，也没有价值的区别。

在老子200年后，庄子继承了他的衣钵。 “仁义”二字被视为儒家的象征，而“道德”二字是道家的精髓。庄子的“道”是天道，模仿自然的“道”，不是人为的残缺。在庄子的哲学中，“天”是“人”的对立面。 “天”代表自然，而“人”则指一切“人造”的事物，以及一切背离自然的事物。将“人工”这两个词组合成一个“伪”字。

《庄子·秋水》说：“从道家看，没有贵贱之分；从事物看，贵贱之别；从平凡看，贵贱非我。 。”相信一个人站在“道”的高度，观察万物，不分高低，可以平等地看待万物，包容万物。这里所说的“道观”，就是从“自然”的角度看待一切。从庄子的观点来看，不停滞就是没有任何反自然的东西。不停滞于任何思想、兴趣等，从而达到圣人在事物上不停滞的状态。

我的生命是有限的，但我的知识是无限的。用自己有限的生命去追求无限的知识和兴趣，而忽略了身边一切的美好，是停滞不前的。庄子认为，唯有不滞不滞，才能乘物飘逸，不为任何念头、利益所奴役或包袱，这才是人生的全部。它对后世的中国哲学、艺术和各种宗教经典产生了深远的影响。老庄哲学是道家的创始人，是中国哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛教相区别的古老而伟大的理论。它在中国思想发展史上的地位绝不逊色于儒释道。

列子，又名列鱼​​口，着有《列子》。他创立了先秦哲学归虚学派（列子学派）。列子，作为道教老子和庄子的纽带，据说可以乘风行走半个多月。他根据自己对“道”的领悟，讲解了如何达到“玄通”境界。在他看来，世俗人之所以与外物分离，是因为他们还没有达到“与某光相和，如尘”的境界。 ，不可能乘风破浪，只有摆脱世间一切纷争和分歧的影响，才能与自然融为一体。这是老庄哲学中方法论的体现。

鬼谷子，姓王明旭，又名王禅，道名玄尾子。战国时期的显赫人物，因隐居鬼谷，自称鬼谷先生。鬼谷子常下山采药修道，在嵩山东南求仙。道教尊他为王禅之祖。鬼谷子是中国历史上一个非常神秘的人物。善于扶身养性，善于心理揣测，深知刚柔之势，精通纵横之术，独具智慧！鬼谷子是著名的道家大师，他培养了苏秦、张仪、孙膑、庞娟、尚扬、吕不韦、白起、李牧、王健、甘茂、乐毅、毛泽东等500多位当代精英。隋，赵社！

在接下来的历史中，从道医创始人徐福，到道家命相大师东方朔道家哲学的代表人物，道教得到了继承和发扬。东汉至魏晋南北朝是道教形成和确立的时期。东汉后期，黄老道形成实体，太平道、天师道等原始民间宗教相继建立。经过魏晋南北朝数百年的变革与发展，道家的经典教义、炼丹、戒律逐渐完善。

真正的道教于公元142年由张道陵创立于东汉。张道陵是西汉开国英雄张良的第八代孙。他的父亲张大顺擅长仙术。他自称“桐柏真人”。 ，登陵，成仙。张道陵自幼聪慧，七岁读《道德经》。为太学士时，通晓“五经”、天文地理、河洛预言，学者千余人。但常感叹自己所读的书不能解决生死问题，于是弃儒而行，转为长寿之道。之后，张道陵开始游历名山大川，探访道教，求仙。先南下淮河，居桐柏太平山，后随弟子王昌、赵升渡长江，到江西贵溪县云锦山。云锦山山清水秀，景色幽静。是远古神仙的栖息地。张道陵住在山上，筑坛炼丹。相传三年后成神，龙虎现身，故山又称龙虎山。张道陵60岁时，听说蜀地民风淳朴易教，便移居四川鹤鸣山。相传汉舜元年正月十五日（142）），太上老君来到蜀国，向张道陵传授了“神威之道”。同盟”，指示他扫魔救民。他创立道教，尊老子为祖师，以“道”为最高信仰。

葛洪（283—363)，字志川，自名包朴子，丹阳县句容县（今江苏句容县）人，东晋道家理论家，著名炼丹师、医学家，知名其著作《抱朴子》继承和发展了东汉以来的炼丹术，对道教炼丹术的发展产生了重大影响，为研究中国炼丹史和古代化学史提供了宝贵的史料。 .

葛洪一生写了很多，《包朴子》是他的代表作。全书分为内外两部分。内章20卷讨论仙方、养生长寿、邪而无灾，总结晋代以前的仙方，包括养气、导引等，为药材积累宝贵资料外卷五十卷，论世间得失，世间有无臧，理清其社会政治观。全书将道家的神仙理论与儒家刚昌名教联系起来，开创了儒家与道家哲学思想体系相融合的先河。 《抱朴子》的出版对道教的发展产生了深远的影响。此外，还有《钢赋诗》100卷，《军书·移章·表注》30卷，《仙人传》10卷，《隐居传》10卷；短而奇事三百一十卷。另有《金阁方》百卷，《肘备急方》四卷。但失传不少，《正统道家集》和《万历补道集》收藏了他的十三部作品。

寇千之（365-448)北魏上谷昌平（今北京昌平东南）），文体为辅真。早年喜五斗米，学张禄之术。十八岁入嵩山，修道七年。神睿二年（415)，命太上老君面对诏令，封“天师之位”和二十卷《云中银禅》新派戒律），命他“清净”。上道除三（张陵、张衡、张禄）“伪法”，又授导引之术。以内容和祭祀炼丹为主要形式，魏都平城（今山西大同市东北）修建了天师道场，并制定了新的诵经法，称为“新法”。天师道”。太武帝亲自到道坛领受符，自称“太平真君”，改元为“太平”。“真君”。他既取了天师，也取了国师道家哲学的代表人物 中华道家5000年(中华道家修炼学txt下载)，”助太平真君”。自此，道教北魏已广为流传。

陶弘景出生于南朝贵族家庭。 10岁读《仙侠传》，立志保持健康。 15岁写下《寻山志》，赞叹隐居生活。后拜道士孙幽月为师，受持符、经、经后，走遍名山，寻找仙药真经。清代传大东经禄道家哲学的代表人物 中华道家5000年(中华道家修炼学txt下载)，开道教茅山派。梁武帝即位后，多次派使者邀约，却不肯出山。每当朝廷有大事时，他常常会经常咨询和交换信函。陶弘景继承了老庄哲学和葛洪的长生不老思想，融合了道教与佛教的观念，主张道儒佛三教合一，认为“百法相融，无超越之道”。三教境界”。陆修靖之后，进一步整理道经，立下不少功劳。 《真神位业图》写成，将神界、神界、神界、陆生界、人鬼界、神仙界，都按照严格的等级排列。还组织《神农本草》，收集魏晋名医新药，编《本草纲目》七卷，记载药材七百余种（原书已遗失道家哲学的代表人物，现仅存敦煌残片）。从陶弘景开始，茅山其实就是代表上清派，所以人们把后来的上清派称为茅山派，而陶弘景就是茅山派的创始人。陶弘景创办茅山派后，历经隋、唐、宋。人才辈出，在所有道家中一直占有重要地位。

从隋唐到北宋，由于统治阶级的尊重，道教极为繁荣，社会影响很大。道家的哲学、养生术、法术、礼规也更加完善。晚唐北宋以后，道教出现了一些新的变化，主要表现在儒释道融合思想的出现和以修炼内丹为主的金丹道家的兴起。南宋金元时期，道教发生了变化。在华北，出现了全真道、太道、真道等新的道家。在南方，出现了金丹派、南宗、天心、神霄、清卫、景明等新道家。宗门和灵宝宗在教义和道教上也有所创新。提倡三教融合，注重内丹修炼，是这一时期道教的主要特点。元朝后期，各道教逐渐融合，最终形成了全真、正一两派并存的格局，一直延续至今。

1.全真派

王重阳于大定七年（1167））在山东宁海创立。大定年间赴山东传教，招收马玉、谭楚端、刘楚轩、丘处机、王楚一、郝大同、孙布尔等七大弟子，号称七师。全镇的。 “全真”的意思是保留原真。全真派主张儒、释、道三教相结合，强调“知心自然”。邱长春代表成吉思汗掌管天下道教，全真道教达到顶峰。全真道修炼的主要目的是静下心来，去情欲，修心养性，养气炼丹，忍辱辱辱。 ，以讲道救世救人为外在修行“真修行”。

金元时期全真道在北方发展时，南宋也有一个专门修炼内丹的道教，称为金丹南宗。张伯端是这所学校的创始人，其特点是先修生，后修自然。元朝统一江南后，南宗与全真道（北京宗）合并，尊东华帝、钟离全、吕洞宾、刘海禅、王重阳为五祖，隶属北启真（即全真七子），南宗奇珍（张伯端、刘永年、石太、薛道光、陈楠、白玉婵、彭斯）。南北宗合并后，仍称全真道，是封建社会晚期道教的主要教派之一。全真道之内，也有一些小派系，比如南宗的青修派和双修派。明朝非常重视正义，全真道的力量相对减弱。清初著名道士王长岳整顿宗门，一度重振全真龙门派，但清代全真道衰落的大势难保。

2.正义

“正一”意为“以德治恶，一统天下”。正义宗是由龙虎宗、茅山宗、格造宗等护符宗派联合而成。元成宗大德八年（1304）），第38代天师张玉才被授予“正仪宗主三山符”称号。 ”。正一派重视福禄斋、祈福求灾、辟邪驱鬼等活动，送礼是正一派传承的重要方式，也是传承正一派的重要条件。正一派的道士修炼成仙。身居道士之位的“曹”，只能将斋教中的章字送上天，得到神明的保护。所以，只有在接受了仪式之后，他才有资格主持斋教的仪式。接受仪式的人叫做芦生，他必须满足一定的条件。发给路迪。正一还有茅山、灵宝、清威、精明等宗门，但仍以天师道为代表。传统上，天师道也叫正一，所以茅山派就是正一。一个派系的一个分支。

北有终南山，南有武当山。武当流传的正一和全真派，虽然名字都是经书法门流传下来的，但都为真武帝所供奉。与武当道教有关的道家有：真武玄武学派（《全真传》称真武学派）、朗梅学派（即孙碧云传授的武当学派）和三丰先生传授的三丰学派。今天在武当流传的有龙门派、武当玄武派和正义清威派。张三丰32岁北上宝鸡，自称三丰。 67岁入终南山拜火龙为师。后入武当山，创办武当派。他接受了武当七侠。于连舟、于代言、张松溪、张翠山、尹力亭、莫胜谷有七位弟子。相传，明朝洪武十七年（1384年）张三丰去世，享年149岁。

清朝皇室尊崇藏传佛教，对道教采取严格限制的政策。道教略有下降，活动主要在民间。鸦片战争以来，中国成为半封建半殖民地社会，道教也受到帝国主义的压迫和西方思想的冲击。道教组织松散，联系和团结不够紧密。但是，仍有一批道士潜心修炼，着书立业，传授弟子传授戒律，让道家的佛法得以延续。新中国成立以来，在党的宗教信仰自由政策指导下，道教摆脱了反动阶级的控制和利用，建立了爱国爱教的群体。民主改革后，中国道教加强了联系和团结。 1957年4月，在沉阳太清的正式父亲岳崇岱道士倡议和政府支持下，第一次全国道教界代表大会在北京召开，中国成立。道教协会，岳崇岱为第一届理事会主席。 2010年6月，中国道教协会召开第八次全国代表大会，选举任法荣为中国道教协会新会长。目前，全国共有道观9000多座，其中21座被列为全国重点道观，主干道和昆道上共有5万余人。

传承本源，道家自然

在近五千年的发展历程中，道教对中华文化产生了全面而深刻的影响。道家的神仙信仰和崇尚自然、无为的道家思想，对中国文艺浪漫色彩和自然主义审美观念的形成产生了深远的影响；道家文化与中国人的思想修养息息相关，息息相关；道教医学与炼丹术，对中国古代化学药理学的发展做出了重要贡献。道家认为，人若能超越生死执着，心也能超越肉身的局限，直观地认清自己的本性，与“道”合而为一，进入“万物一屋”。 ，生与死是一样的”。边界。

道家还提倡“天人合一”。庄子曰：“天地与我而生，万物与我为一。” （《庄子·万物均等》）天地万物生于“道”中，天地万物之气与我们之气相通，人的生命必须与万物的生命合而为一。天地万物，与天地相对、协调、共存。 《庄子载佑》论天人之道：“唯敬之者，为天之道；道家之人与自然之观，是自然主义传统的重要组成部分。文化与文化，道到立德。《道德经》是一部伟大的著作，它在中国哲学史上的地位不言而喻。时代在变，社会在进步。当今社会，无论是商人还是官员，农民还是工人，都知道道德经同意它博大精深。道教作为中国本土文化，对我们中国古代文化、艺术民俗、手工业、粮食种植、建筑、医疗等都产生了深远的影响，而且这些影响将永远持续下去。