先秦儒家哲学思想的影响 儒家的“中和”哲学与茶道精神

“中和”是中国儒家哲学的核心思想，同时又与道教、佛教相联系，对中国茶道产生了深远的影响。中国茶文化最大程度地包含了儒释道三教的思想精髓，融合了三教的基本原理，从而体现了中国的“道”精神。儒释道三教都与中国茶文化有着深厚的渊源。可以说，没有儒释道，茶就无法形成文化。天人合一不仅是中国传统的思想主题，也是儒释道三家共有的整体直观思维方式，中国茶文化就是在这种思维方式下诞生的。但从发展的角度看，茶文化的核心思想应该归于儒家。这个核心就是“和”的思想境界，实际上就是儒家哲学的“中和”思想。由于儒学在中国文人思想中占据主导地位，其对中国茶道的影响更为深远。

一、儒家的“中和”哲学

“中和”是儒家思想中一个非常重要的思想。儒家经典之一的《中庸》第一章说：“喜怒哀乐不放，谓之中，亦是天下之大本。和谐是通达世界之道，达到中立，达到天道的地位，达到万物的修为。” 揭示了“中”与“和”的内在本质和关系。“中和”是儒家中庸之道的核心部分。朱熹的《中庸之张居》评论说：“中庸是公正、公正的名称，很难真正落实。但它是中国人的生活方式。

孔子甚至把中庸看作君子的一种人格。《中庸之道》第二章：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子中庸，君子中庸，小人中庸之道。 ，而小人肆无忌惮。” 德性人格在做人做事上恰到好处，显示出一种公正高尚的君子人格。所以，中庸之道，依然是修身之道，是处世做人的态度和方法。只有保持中庸之道，言行“允许坚持”，不走极端，避免“过分”和“过分”的片面和极端，才能把握“

《论语》中的“子柔猛，威而不暴，恭而平”，其“无志，无必然，无刚，无我”，都是指这种对待中庸的态度。 . 抓牢。可见，从“深不可测的悲欢离合”的“仲”，到“万事皆中”的“和”先秦儒家哲学思想的影响 儒家的“中和”哲学与茶道精神，其中的情理代表了一种人格倾向。

“和”在儒家哲学中有着非常丰富的内涵。它不仅蕴含着儒家的道德理想，也体现了儒家的艺术情操和审美境界。从文字的发生与演变来看，殷代甲骨文中，有“和”二字。据郭沫若考证，“和”的本义是乐器，是古代乐器的形象。意思类似于古字“乐”的演变。这无疑使“和”二字的意义从具体的对象转变为具有精神意义的审美认知。作为美学概念的“中和” 也是阴阳五行思想发展到一定阶段的产物。孔子和他后来的儒家将“中和”的思想扩展到社会的各个领域。儒家提出人与乐的秩序，是声和心、政和和的逻辑。

二、中国茶文化的核心是茶道精神

从广义上讲，茶文化是指整个茶叶发展过程中物质财富和精神财富的总和。狭义的茶文化特指其“精神财富”部分。[1] 我们在这里使用一个狭义的概念。中国茶文化起源于先秦时期的儒家思想。它以修身养性为中心，以茶之雅丽为基础，以传统茶艺为表现形式。唐代的刘宗元、白居易、宋代的朱熹等儒家学者，常使人超脱世俗，谈论茶与修身的关系。茶文化能潜移默化地陶冶人的品德和情操先秦儒家哲学思想的影响，提高人的思想境界和人格，从而给社会带来安宁与安宁。

中国茶文化以唐代陆羽所著的《茶经》为标志，在唐代达到了前所未有的高度。陆羽在《茶经·一源》中指出：“茶为用先秦儒家哲学思想的影响 儒家的“中和”哲学与茶道精神，其味极寒，最适人饮。” 对饮茶者提出了道德要求，饮茶不再是单纯地满足生理上的解渴需要。唐末，刘振梁在《茶十德》中指出：“以茶礼礼仁”、“以茶致礼”、“以茶成道”。可见，早在唐代，饮茶已是正道。刘振梁所提出的茶之德，堪称唐代诗人、僧人《饮茶歌·崔世士君》中的“道”和“茶道真谛”。道”与“茶道”的诠释与充实。

对应日本“和、敬、清、静”的茶道（从唐代，中国的饮茶习俗传入日本，到宋代，日本开始种植茶树、泡茶。但它直到明朝才真正形成。独特的日本茶道）和韩国茶道“清、精、合、乐”（韩国与中国山水相连，自古以来就密切相关）古代。中国儒家礼教思想对韩国影响很大。引入了儒家的中庸之道。在韩国茶道中形成了“中正”精神）。已故浙江农业大学茶叶专家庄万芳教授提出，中国茶的美德应该是“

茶道精神的“和谐”，也源于茶叶的天然品质。裴文《茶评》指出，茶“性纯、味浓、用净、效果和谐。不混用为佳，越饮越立”出去。” 谈到茶的功效时，它说：“茶若为物，则善于体现瓯闽之美味，中山川之灵性，腰之松弛，郁结之清。和声和谐，就不会被平庸和孩子知道了，干净安静就好，节奏高沉沉稳，还是抓紧时间比较好。” “致清净、致和”、“高韵静”，也是对中国茶道基本精神的高度概括，揭示了中国茶道的精髓。特征。

赖公勾先生首先从哲学的角度将茶道分为三类：茶道、茶境、茶精。并且在这个问题上，从学术层面进行了更详细的讨论[3]。

茶格：茶论与茶观的结合。一是对“友”的认识——孔子也说过：“有远道而来的朋友，是一件大喜事。” 儒家重视友谊的意识，可见茶道是生命的滋养；二是“信”意识——诚信之道，首先为人所重视，“人无信不可立”。茶的本性是真实的、值得信赖的，这正是儒、释、道并举的诚信之道。茶道的总和，也是儒家倡导的总和；四是“质”道家的意识——茶叶的品质，这对儒释道三家来说尤为重要。

品茶环境：环境有人，环境有人。儒、释、道三家都非常重视茶的境界。一是简约轻巧的境界；二是清雅静谧的境界；三是空界；四是清醇境界；五是无时界；六是休闲放松的境界；

茶韵：“韵”有其内涵。获得聚合是内在内容的德行；“德”是指“成就”，获得心中的道，称为德。因此，茶中所含的美德，也可以看作是茶本身的内在功能。作为一种综合性很强的文化形式，对于儒家来说，茶所蕴含的各种茶德，首先是熏陶，其次是礼让。，到底天人合一。

三、儒家“中和”哲学与茶道精神

“中和”是儒家中庸之道的核心价值，是指不同事物或对立事物的和谐统一。茶是最尊贵、最醇厚的东西，茶人、茶事也必须相应地清净平和。在悠久的茶文化历史中，中庸之道和中和精神一直是儒家茶人所追求的生活境界和审美情趣。

儒家茶文化代表了一种中庸、和谐、积极参与世界的儒家精神。其中所蕴含的宽容与和平，以及从不强加于人的心态，正是不同个体、群体、文化、宗教之间的差异。时间之间，种族之间，地域之间，甚至天地之间，人事之间，我之间的相处之道。相互尊重、共生共存，恰恰是最现代的宇宙伦理、社区伦理和人道主义原则。一小杯清茶，浅饮深尝，有儒家和谐天地的大境界。

“和”的内涵极为丰富，包括中和、和、宽、和、和（和、和、顺）、和（人内，不露棱）、和（敬、善）、和、和、和（和和、和、乐）、和、和、和、和、和（公平贸易）、和、交（两军对峙）、和（恢复）、和成（节食）等含义。[5] 儒释道三家在茶道中都以“和”为哲学基础，力图将博大精深的哲学溶入一杯清淡的茶中，让人们领悟人生的智慧。生活中的琐事。

儒家对“和”的解释在茶事过程中表现得淋漓尽致：一是泡茶时，表现为“酸、甜、苦、涩，掌握缓和适量”的中庸之美。 "; 二是待客时，表现为“以茶敬长，以茶抒情”；第三，在喝茶的过程中，表现出“饮茶后敬茶深，赏此草，中英”的谦虚礼节。[5] 儒家认为茶道是修身的过程，是修心的方式，是体验天道的方式。因此，无论是泡茶的过程，还是茶礼的要领，它绝不能失去儒家庄重优雅的中性魅力。可见，“和”不仅体现了儒家“中和”的哲学思想，也是中国茶道精神的核心。茶道以“和”为最高境界，充分表明茶人对儒家“和”或“和”哲学的深刻把握。

儒家茶人从“清净无垢”的茶质中获得灵感。无论是徽宗的《志清道和》，鲁豫的《中》五行道和先秦儒家哲学思想的影响，还是费文的《气功志和》，刘振梁的《茶能成道》，无疑都是以儒家思想为基础的。“中和”精神被视为中国“茶道”精神。

儒家文化提倡通过多种形式培养个人情操，以达到完美的人格状态。茶的美德，与儒家和哲学思想相一致，是教化的美德，是诚实节俭的美德。人性的“德”与茶性的“清”对等，成为历代哲学家、文人所信奉的廉洁美德的象征。儒家以平和、高雅、谦逊的形象入世，而茶文化这种特殊的文化形式比任何其他文化形式更能具体、更真实地塑造这种精神和形象。. [6] 儒家茶文化代表了中国茶文化的核心，

笔记：

[1]陈文华：《中国茶文化》，北京，中国农业出版社，2006年9月，第1页。

[2] 陈文华：《中国茶文化基础知识》，北京，中国农业出版社，第2版，2003年2月，第2页。104.

[3]赖工苟：《茶文化与中国人生哲学（纲要）》，《农业考古》，2004年第4期。

[4]陈文华：《论中国茶道的形成历史及其主要特征与儒释道三教的关系》，《农业考古》先秦儒家哲学思想的影响，2002年第2期。

[5] 刘登峰、潘洁：《中国茶文化中“和和精神”的起源与传承》，东方红书，2004年9月，第1版，第104页。

[6]赖工苟：《茶哲智》，北京，光明日报出版社，1999年8月第1版。