儒释道三家的“大道”与中国茶文化

“中和”是中国儒家哲学的核心思想，同时又与道家和佛教思想相通，对中国茶道产生着深刻的影响。中国茶文化最大限度地包容了儒释道的思想精华，融汇了三家的基本原则，从而体现出“大道”的中国精神。儒释道三家都与中国的茶文化有甚深的渊源关系，可以说没有儒释道，茶无以形成文化。天人合一既为中国传统的思想主题，也是儒释道三家共有的整体直观的思维方式，而中国茶文化正是在这种思维方式下产生的。但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心就是“和”的思想境界，实际上也就是儒家哲学的“中和”思想。由于儒学在中国文人思想中占据主导地位，故对中国茶道的影响更为深远。

一、儒家的“中和”哲学

“中和”是儒家的一个极重要的思想，儒家经典著作之一《中庸》第一章解释道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉儒释道三家的“大道”与中国茶文化，万物育焉。”揭示了“中”与“和”的内在本质及其关系。“中和”是儒家中庸思想的核心部分，朱熹《中庸章句》注释：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”此中之“庸”言之平常，却难以真正落实。但它是中国人的人生大道。

孔子甚至把中庸作为一种君子人格。《中庸》第二章：“仲尼曰：君子中庸儒家哲学核心，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”有中庸这种善德的人格，处世为人处处得乎中道，恰如其分，可见它是一种不偏不倚的高贵的君子人格。因此中庸之道仍是修身之道，是处世做人的态度与方法。只有保持中庸精神，中言中行，“允执其中”，不走极端，避免“过”与“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能达成社会的和谐。

《论语》中所说的“子温而厉，威而不猛，恭而安”，及其“毋意、毋必、毋固、毋我”，都指的是对这种中庸之度的把握。可见，从“喜怒哀乐之未发”的“中”，到“发而皆中节”的“和”，此中的情与理，代表着一种人格倾向。

“和”在儒家哲学中有相当丰富的内涵，它不但蕴含了儒家的道德理想，也体现了儒家的艺术情调、美学境界。从文字发生及演化角度看，在殷代的甲骨文中，就有了“和”这个字，据郭沫若考证，“和”之本义为乐器，系一种古乐器的形象，后引申为和声之义，和古“乐”字的演化相似。这无疑使“和”字之义由标示具体之物变成一种具有精神意义的审美认识。“中和”作为美学观念，它也是阴阳五行思想发展到一定阶段的产物。孔子及其后儒，把“中和”思想推及到社会各个领域。儒家提出的礼序人伦，乐移风俗，也就是音和—心和—政和的逻辑。

二、中华茶文化的核心是茶道精神

广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。我们在这里用的是狭义的概念。中华茶文化源于先秦的儒家思想，它以道德修养为中心，以茶的高雅优美物性为基础，以传统的茶艺为表现形式，融茶、道德、艺术于一体，具有真善美的文化品性。唐朝的柳宗元、白居易，宋朝的朱熹等儒士们常能使人超然物外，远离世俗功赋诗谈论茶与修身养性的关系。茶文化能于潜移默化中陶冶人的性格情操，让人的思想境界和人格亦随之得到提升，从而给社会带来祥和与安宁。

中国茶文化以唐代陆羽撰写《茶经》为标志，在唐代达到了一个前所未有的高度。陆羽在《茶经·一之源》中指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已对饮茶者提出品德要求，喝茶已经不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为以唐代诗僧、茶人皎然在《饮茶歌·诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。

对应于日本茶道之“和、敬、清、寂”（从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道）与朝鲜茶礼之“清、敬、和、乐”（朝鲜与中国山水相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神），已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授提出中国茶德应是“廉、美、和、敬”。值得注意的是，不论是日本茶道、朝鲜茶礼还是中国茶德，其基本精神中都有一个“和”字。由此可见，“和”乃茶道精神的核心。

茶道精神之“和”，亦源于茶叶的自然品性。裴汶《茶述》指出，茶叶“其性精清，其味浩浩，其用涤烦，其功致和。参良品而不混，越从饮而独高。”宋徽宗赵佶在《大观茶论》谈到茶之功效时说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，袪襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，冲淡闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”“致清导和”、“韵高致静”也是对中国茶道基本精神的高度概括，揭示出中国茶道的本质特征。

赖功欧先生首从哲学的角度将茶道分为茶格、茶境、茶蕴三大范畴。并就此问题，分别从学术层面进行了较为详尽的论述。

茶格：以茶论道与茶中见道的结合。一是“友”道意识———孔子亦曰：“有朋自远方来，不亦乐乎。”友道意识，为儒家所持重，此中大可见出茶道实为人生之滋润剂；二是“信”道意识———诚信之道，首为人所重视，“人无信不立”。茶性至真至信儒家哲学核心，正应了儒释道均主之诚信之道；三是“协”道意识———以茶通情，至为平常，由协而变，由协而和。茶道之和本通协道之和，亦是儒家倡导之和；四是“品”道意识———茶之品，特为儒释道三家所重。茶品在质地上的精神取向即为茶格之基本内涵。

茶境：境中有人，人中有境。儒释道三家都极重茶之境界。一为简淡之境；二为雅静之境；三为虚灵之境；四为清醇之境；五为隽永之境；六为闲适之境；七为禅悦之境。

茶蕴：“蕴”者，有其内涵也。蕴之所得即为内涵之德也；“德”者，“得”也，得道于心谓之德。所以茶所蕴之德，又可视为茶自身本有的功能，茶作为一种综合性极强的文化形态，对儒家而言，其所内蕴的种种茶德，首在陶冶，次在礼让，终在天人合一。

三、儒家的“中和”哲学与茶道精神

“中和”是儒家中庸思想的价值核心，指不同事物或对立事物的和谐统一，它涉及世间万物，扩展的文化范畴极为广泛。茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也须相应的纯洁平和。在悠久的茶文化历史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人追求的人生境界和审美情趣。

儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极入世的儒家精神，其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰是人类不同个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、地域之间，乃至天、地、人、物、我之间的相处之道。相互尊重、共存共生，这恰恰是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。小小一杯清茶，浅饮深品间却有儒家的天地中和之大境界。

“和”的内涵极为丰富，包括了中和、和谐、宽和、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）和光（人华内蕴、不露锋芒）、和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公平买卖）、和羹、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。儒释道三家在茶道中都以“和”为哲学基础，力图把深奥的哲理溶解在淡淡的一杯茶水之中，使人们在平凡的生活琐事中去感悟人生智慧。

儒家对“和”的诠释在茶事的过程中表现得淋漓尽致：一是在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；二是在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；三是在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。儒家将茶道视为一种修身的过程，陶冶心性的方式，体验天理的途径。因此无论是煮茶过程还是茶事礼仪的动作要领，都要不失儒家端庄典雅的中和风韵。由此见可，“和”既体现了儒家“中和”之哲学思想儒家哲学核心，亦是中国茶道精神之核心。茶道以“和”为最高境界，也充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。

儒家茶人从“洁性不可污”的茶性中获得启迪。不论是徽宗的“致清导和”，陆羽的谐调五行的“中”道之和，还是斐汶的“其功致和”，刘贞亮的“以茶可行道”之和，都无疑是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国的“茶道”精神。

儒家文化主张通过种种形式陶冶个人情操以达到一种完善的人格境界。以儒家中和哲学思想贯之的茶蕴之德，一为陶冶之德儒释道三家的“大道”与中国茶文化，二为廉俭之德。人性之“德”与茶性之“洁”的对等，成为历代哲人与文人标举廉俭之德的象征。儒家是入世的，又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象入世的，而茶文化这种特殊的文化形态，却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象。儒家茶文化代表了中国茶文化的核心，儒家中和哲学与茶道精神其对整个中国文化乃至世界文化的贡献是不言而喻的。

◎本文原载于《学习与实践》（作者密小华，武汉市社会科学院哲学研究所副研究员），转载请注明。

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