中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们想象的

一.

中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们的想象的。如果我们把孔子和老子相比，那么就仿佛是小弟和大哥的的差距。一篇《道德经》，后世几千年的社会哲学思考几乎都在老子的心中，轻重缓急，优劣区分，老子侃侃而谈，立见分晓。不过惊世核俗的是这只是老子的一篇即兴演讲。

根据《史记》记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”。也就是说，当日老子骑青牛西去归隐，走到函谷关的时候，碰见了函谷关边防连的连长尹喜。在尹喜的盛情邀请下，老子同志发表了一篇“五千言”的演讲，这篇演讲就是《道德经》。

《道德经》整体给人的感觉是清冷的，没有一点温度，冰冷的仿佛是一条条的数学公式。确实如此，老子本意也是要给人给社会给这个世界一条条运行的公理。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，冬天寒冷，夏日酷热，没有什么仁慈不仁慈的，都是自然规律；儿童健康成长，老人衰老死亡中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们想象的，也无所谓是哪个圣人的仁爱或者憎恶，都是自然的规律而已。老子的就是这样冷冷的看着这个世界。

《道德经》第三十八章说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”

【译文】真正有德的人不在意外在的形式，这才是真正的有德；无德的人只是追求德的形式，实际是真的无德。 “上德”的人顺应自然不勉强，“下德”之人顺应自然而刻意为之。真正有仁的人不在意外在的形式，而真正有义的人却需要做了才可以。真正心里有礼的人，别人不知道，只能扬着胳膊引起别人的注意。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

寥寥百余字，后世思想尽入其中，道、德、仁、义、礼，先知先觉。而老子讲道，道就是规律，就是 “非常道”，道没有人情，道不以人的好恶而存在。

老子太酷了，酷到当时没人能懂。但是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，后世小子，你们能堕落到什么地步，老子全都知道。

于是墨子出来了,墨家以“兼爱”为核心的墨家思想学派。如果说老子的学说是道，那么墨子的“兼爱”思想是最为接近“德”的先秦思想了。人之为人而不是其他任何的动物，本质就是人有良心和善意，做了违背自己良心的和自己道德不允许的事，会不安，而其它动物不会有这些感觉。既然老子的“道”世人理解不了做不到，那就遵从自己的内心，释放自己的良心和善意吧。

道的范围是遵守世间万物的规律，那么德的范围就是爱所有的生命，无论是人还是动物。但是道和德，人都做不到，人和人互相攻击，涸泽而渔。谁来拯救世人？

在这个时候，孔子主张“仁”的政策开始游说诸国。可以说“仁”并不是孔子提出来的，是老子提出来的，只是老子觉得“仁”太狭隘了。

那么什么是“仁”呢？“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把'仁'作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以'仁'为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为'仁'的实现而献身，即'杀身以成仁'的观点。以“仁”为核心伦理所对应的范围在道和德的基础上进一步缩小，缩小到“世人”的范围，在范围缩小的同时，“仁”就成了一种单纯的社会伦理思想。

孔曰成仁，孟曰取义，当连仁爱世人都做不到的时候，孟子说就爱一部分人吧墨家儒家思想的异同，于是就有了民族大义，兄弟情义，说穿了就是你身边的人。钱财如粪土，仁义值千金。只可惜这么好的仁义思想，却也只能用如粪土的钱财来衡量。知道做不到等于不知道，原来世界上不仁不义的人也是多如牛毛呀。

道德难守，仁义不存，世人当往何处去？无可奈何的孔子加上苦口婆心的孟夫子只能告诉大家，就算先贤的思想境界我们暂时做不到，那么至少我们应该先把先贤的做法（周礼）先学习过来。再说了“礼”真的很重要，不管是真心还是假意，至少有礼貌的人挨打会少点吧。

很多聪明人蓦然发现“礼”真的不错呀，就算我天天想着“x他妈”但是我见了他以及他妈都很有礼貌，他也对我很客气呢。但是就算对他和他妈很好，但是我见了他我不遵守礼法，他也会揍我呢。

“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。礼从诞生的那一刻起就浑身上下透漏着虚伪。

笔者故乡距离圣人故乡不远，农村乡里土语中有很多上古文言，天天说着不在意，当写成文字的时候才会蓦然醒悟，原来如此。比如你到他人家做客，主人非常热情，如果作为客人也特别客气，主人就会嗔怪你“到了我家了，你可不要作假。”看到没有？“作假”！什么是“作假”？礼多也！礼就是作假！

礼生而天下乱，知之矣！

自己想想，你和自己的父母子女有那么多礼吗？没有的！为什么？因为你们的爱是真的，没有掺杂半点假！为什么和其他的人那么多礼仪？作假而已！

世人虚伪，怎么办？于是韩非子出来了。

道德难守，仁义不存，礼崩乐坏，对于哪些不畏天，没有良心，不准守社会习俗的人怎么办？

故云，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法了。

绝望的韩非子祭出的世间最强大的杀器，法家从此走上了历史的大舞台。

严刑峻法，法家从出生的那一刻起就面目狰狞，双手鲜血。

道德教化是需要时间的，法家的手段是立竿见影的，从此之后，两手抓两手都硬。于是“外王内法”就成了历代帝王略试不爽的灵丹妙药。

一手抓精神文明建设，一手抓法制建设，两手抓两手都要硬。

二.

儒家是讲究入世的。儒家认为人生就是要努力奋斗，实现个人的价值。当然，儒家追求的是在社会集体中，实现人生的价值。所以儒家有修身齐家治国平天下的理想。

法家是讲究以严刑峻法治理国家的。与儒家认为人性本善不同，法家认为人性是自私的，如果没有法律来制约人的行为的话，那么人就会越来越恶，社会将会陷入混乱。

墨家是讲究无私奉献的。墨家追求天下公利胜过个人利益。墨家要人个个都是活雷锋，毫不利己专门利人。墨家反对一切的非正义战争。墨家是个组织严密的帮派，有严格的纪律约束。

道家是讲究无为的。道家对儒家追求的仁义道德功名利禄不屑一顾，对墨家追求的社会公利嗤之以鼻墨家儒家思想的异同，对法家追求的严刑峻法强烈反对。道家认为人要顺应自然，清心寡欲写，过一种无为而治的生活。本质上说，道家是自然主义的，他们听从自然的召唤，在顺应自然中安之若命而达到逍遥的自由境界。

一句话来总结的话，儒家很努力，墨家很无私，法家很冷酷，道家很逍遥。

三.

人生就像一场单程的旅途，不念过去，不忧将来，珍惜当下。儒家，人生讲究一个立字，自立才能自强，厚德才能载物，以仁义礼智信为安身立命之根本，以德才兼备为修身立业之根基，以立德立功立言为崇高目标；法家，人生讲究一个则字，以法则原则规则为准绳，客观地分析并解决问题，不讲法则将违背天道，不讲原则将失信于人，不讲规则将举步维艰，治国安邦以法治代替人治为最佳良策；道家，人生讲究一个然字，对待得失观、宠辱观、曲直观等有正确的认识，亦得之坦然，失之淡然，争之必然中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们想象的，顺其自然，深知与世无争、无为而治的内涵，以道法自然为至高境界；佛家，人生讲究一个悟字，悟有顿悟、渐悟、彻悟、证悟之不同涵义，参禅悟道就是证悟无相心体的过程，以达到明心见性，自觉觉他，度化成佛，普度众生，以心即是佛为最高修成。儒以圆润为重心，法以圆和为中心，道以圆通为轴心，佛以圆融为核心。人生即没有儒就不能立己，没有法就不能止争，没有道就不能明理，没有佛就不能开悟。

四.

春秋战国时期的百家争鸣，是中国思想史上第一个枝繁叶茂的时期，《史记》中对百家的划分主要有阴阳、儒家、墨家、名家、法家、道德六家。

其中比较重要的有儒家，墨家，法家，道家。

1、儒家：万世师表，仁政礼治

儒家的代表人物：春秋时期，孔子开创了儒家学派，政治上核心思想强调“仁”和“礼”，上升到治理国家，孔子强调“为政以德，即德治”。战国时期，孟子和荀子继承和发展了儒家学说，孟子提出“仁政”和“民贵君轻”的思想。荀子提出“天行有常，人道有为，知天命而用之”，学习的最高目标是把握“礼”。

儒家思想总体来说代表着当时的奴隶主贵族统治阶级，是积极入世的。但是在春秋战国时期的乱世，儒家思想不能满足统一的需要，实质上维护的是奴隶社会的等级秩序，具有保守性。

2、道家：无为之道，逍遥自然

道家的代表人物是老子和庄子。他们的核心思想是“道”。强调“道”是世界的根本，是永恒不变的，并且存在于万事万物之中。

老子的哲学思想认为事物具有向相反方面转化的规律，蕴含了朴素的辩证法思想。但是老子看不到转化的条件，想回到小国寡民的社会之中。庄子的思想体系中，除了“道”，还强调“齐物”和“逍遥”的思想。

总体说来，道家无为而无不为，道法自然，代表了当时社会的隐士派。

3、法家：与时俱进，治国以法

法家思想的代表人物，最初都是春秋战国时期的改革家，如商鞅、吴起，李悝等，最为著名的是韩非子。

法家思想体系中将“法”、“术”、“势”三者相结合，强调“事在四方墨家儒家思想的异同，要在中央”，即加强君主中央集权，并且提出“不期修古，不法常可，事异则备变”，即根据形势的变化，所采取的措施也应当有所改变，与时俱进。并且强调治国以法，在当时成为维护君主专制的工具。

法家思想代表了当时的新兴地主阶级，为秦始皇统一六国和专制主义中央集权体制的建立奠定了基础。

4、墨家：身体力行，兼爱非攻

墨家学派的代表人物墨子核心思想：“兼相爱，交相利”，从这个意义上来说他和儒家的有等级有名分的爱是有区别的。同时，墨子还提出了“节葬、节用、非命、非乐”等思想，可以看出墨家代表了当时的平民阶层，并且讲究实际功利，不铺张浪费，并以客观实践作为认识的来源，强调身体力行。

五.

儒家讲爱人，道家讲由人，法家讲管人，墨家讲助人，佛家讲骗人，儒家讲入世，道家讲出世，佛家来世，儒家讲人伦，道家讲自然，佛家讲天堂，儒家讲天命，道家讲修行，佛家讲解脱，墨家讲方法，儒家讲仁政，道家讲逍遥，佛家讲慈悲，对老婆用儒+道，对孩子用法+道，对长辈佛+道，对朋友墨+道。

六.

有位学生问他的老师：

“老师，昨天晚上，我在路上遇见一位盲人，戴着墨镜，柱着一根拐杖，却打着手电走路。明明他的眼睛看不见，打手电有什么用？”

老师想了想，解释说：

“如果他是怕别人看不清道路，可以帮别人，帮别人照明，他就是儒家。”

“如果他认为黑夜出门，就应该打手电，不能破坏这个规则，他就是法家。”

“如果他认为既能照亮别人的路，也能防止别人撞自己，是互惠互利，他就是墨家。”

“如果他认为想打就打，是我的自由，是顺其自然，他就是道家。”

学生不由得感叹：

“原来盲人打个手电，居然这么多学问！老师，请接受我的膝盖！”

老师冷笑了一声，“你小子先别忙给我点赞，我的话还没有说完。”

“如果他想通过打手电这个行为，来开示众生，宣扬佛法慈悲，他就是佛家。”

“如果他明明看得见，却故意装瞎，他就是政治家。”

“如果他是真瞎，却打着灯笼给他人引路，这肯定他妈的是某些学者或专家！”

七.

小明有四个朋友，分别是儒家，法家，墨家，道家，有一天小明被打，告诉这四个人，让他们给自己出主意，儒家说：我知道了，他们在哪里，我要感化他们。法家又说：感化个屁，就是刚，走，抄家伙。墨家说：咱们这样明目张胆去不好，而且敌我力量不明，待我来阴的。道家最后说道：让我教导他们，放下戾气，感受自然。

八.

儒家讲入世，道家讲出世，佛教为出世而入世。

儒家讲天理、道家讲论道、佛教讲如法。

儒家讲天命、道家讲自然、佛教讲解脱。

儒家如小学、道家如中学、佛教如大学。

儒家如粮店、道家如药店、佛教如百货商店

儒家求君子、道家求逍遥、佛教求自在。

儒家弃小人、道家弃造作、佛教弃烦恼。

九.

中国古代思想文化之集大成者：儒、释、道三家而已。 这个提问的题目中未涉及释家（释迦牟尼），而是将儒家、道家、墨家和法家一并论其思想区别，其实是将这四家放在诸子十家的思想范围内进行比较。

历史上（准确的说是文化史） 第一次系统地提出“诸子十家”这个概念的是《汉书-艺文志》。要想粗略的区分儒、道、墨、法这四家的思想，只要看明白《艺文志》对这四家的定义就可以了。

1.儒家

儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。

儒家“助人君顺阴阳，明教化”，其思想主张积极入世，参与社会生活，欲有为于现世；儒家以理性而温和的态度参与社会管理，希望通过对经典的解读而“承前启后”。

2.道家

道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之本也。合于尧之克攘，《易》之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。

道家则有“革命派”的美称，因为他们主张“以道取代天”，由此避开天与“天子（人间帝王）”之间的复杂纠葛，也就跳出了与世俗社会的联系，重新获得自由思考的无限领域。道家更多地主张清静自守，以期修道成仙。

3.墨家

墨家者流，该出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同；此其所长也。

墨家是历史上有名的“保守派”，因为他们依然坚持相信天志，以为上天希望看到人间和乐幸福，同时人们必须做到“兼爱”，要求所有墨家信徒必须以无私与无等差的心态，平等地对待每一个人。墨家团体不仅思想上极为保守，而是还强人所难。以致使这一派思想在秦汉之后很快式微并失传。

4.法家

法家者流，盖出于理官。信赏必罚以辅礼制。《易》曰：“先王以明罚敕法”。此其所长也。

法家思想大行其道与战国末期，最辉煌的成就是帮助秦始皇统一天下。不过，由于此派思想的重点在于取得现实世界的成功，更侧重于手段（术）在社会治理过程中的作用，从而忽略了“人”在社会活动中关键作用。秦始皇虽一统天下，仅历二世而亡，与过度使用法家治理手段直接相关。后世的法家难以形成系统完整的思想体系，又慢慢融入儒家，成为儒家参与社会治理一种手段。