论法家思想 高考志愿填报：韩非与韩非的关系

一、韩非其人

读书先要知人，知其人才谈得上论文，这是有一定道理的，也是一种必然的逻辑发展。

关于韩非这个人，我们现在所能知道的，仅仅是《史记·韩非列传》。作为一篇传记，它所提供的材料真是少得可怜。它重要的内容只是如下一段话语：

“韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书；与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。非见韩之削弱，数以书谏韩王，韩王不能用。于是，韩非疾治国不务修明其法制，执势以御其臣下，富国强兵；而以求人任贤，反举浮淫之蠹，而加之于功实之上。以为儒者用文乱法，而侠者以武犯禁，宽则宠名誉之人，急则用介胄之士，今者所养非所用，所用非所养，悲廉直不容于邪枉之臣。观往者得失之变，故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十余万言。

这一段话虽只寥寥二百来字，却介绍了韩非的出身、生理特点、师生同学关系、学术渊源、著书动机以及《韩非子》一书的主体内容等等。恰如陶诗所云“得知千载上，正赖古人书”（见《赠羊长史》），这怎能不对司马迁心存感激呢！

这篇《传》引发了我的两三点联想：

他是韩王的“诸公子”，这就说明他家原姓姬，是周天子的同姓。后因事晋，他的祖辈被分封于韩原为王，以地望为姓，故姓韩。这说明他出身高贵，尽管我不是阶级出身决定论者，可觉得他这贵族传统的身分对他思想的形成是有影响的。此其一。

他“口吃，不能道”，说明结巴得厉害，连话语都说不清，可写起文章来，却辩口如悬河。读他的文章，只会给人留下一个雄辩家的印象，不会想到他是一个“讷于言”的人。此其二。

他著书原是为自己的国家出谋划策，谋富强之道，不料韩王不用，秦始皇倒成了唯一的知音。他的那些学说所产生的作用和影响就完全与他的理想背道而驰了。他本来是要为自己的祖国谋富强，不料却帮助一个政治野心家、暴君成就了封建专制的大业。连他的祖国都被并吞了，他也不得好死。此其三。

另外，韩非著书并无从政的经验为依傍，他对政治的了解洞若观火，对政治的症结说得那样透彻，还能提出一整套执政掌权的方案。据云这是“观往昔得失之变”所得，这就是总结历史经验的意思。诚然，他的书里有大量的历史记事作为论据，也有但列事实，不加议论（如《说林》上下），作为历史借鉴的。那许多记事现在已很难找到它的出处了。他的书已成了中国历史上的第一部政治敦科书——封建专制的教材。现代人该怎样看待这本书呢？此其四。

这些个问题虽然都是联想所致，我却以为是读《韩非子》必然要遇上并须解决的问题。

二、《韩非子》一书

《韩非子》一书，司马迁只是著录了主要篇名及“十余万言”等语，至《汉书，艺文志》始注明“《韩子》五十五篇”，列于法家。对法家述评云：“法家者流，盖出于理官。信赏必罚，以辅礼制。《易》曰‘先王以明罚饬法’，此其所长也。及刻者为之论法家思想，则无教化，去仁爱，专任刑法而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。”这些意见成了历来学者谈论的依据。关于该书的篇数，其后各代史书的著录以迄于今，大体都是一致的。说明它在中国历史上没遭过什么书灾。我尝想，秦始皇焚“诸子百家之书”，许多民间隐藏下来的古籍，往往残佚不全，而这部《韩非子》却能如此完好地保存下来，是否跟秦始皇的赏识有关呢！我不说没根据的话，只是想想吧了。

我要说的是，这书跟其他先秦子书颇有不同，从篇题、内容到文章写法，语言运用，直至全书结构等都自有特色，值得玩索。就篇题言，多数是标明议论或记事主题的，见题知义，这是通常的命题方式。个别篇目则是刺取篇首两字作题论法家思想 高考志愿填报：韩非与韩非的关系，与文义并无实际关系，如《爱臣》、《和氏》、《人主》、《饬令》等文，却与后代的无题相似。有的篇名，意义含蓄，如《内储》、《外储》，只看题目根本不知所云，即使看完文章也还不知命意何在。多亏司马贞《索隐》提示：“内储言明君执术以制臣下，利之在己，故曰内也；外储言明君观听臣下之言行，以断其赏罚，赏罚在彼，故曰外也。”这个解释是否合乎韩非本意，不得而知。不过，恨据文章内容引申出这样一个解释，倒也说得过去。就内容言，向当政者贡献治国方策是主要的，其中也有记个人行为的文章，如《初见秦》（郭沫若怀疑此篇不是韩非作品，见《青铜时代·初见秦篇发微》）、《存韩》（我以为文章后半羼人李斯的奏议之类东西，揆其文义，不似转引，疑为后人损益，非原貌。）两篇。还有不谐和音如《孤愤》，这应是我国最早的一篇舒愤懑之作，如《和氏》，借楚人献璧的悲惨遭遇自悲自悼，这都是一读便知的了。就文章写法言，多为正面立论，也有设置反面论题加以辩驳，如《难势》、《问辩》。其中不仅有他批评慎到、申不害的言语，也有别人批评他的地方，如《问田》篇中就有堂溪公批评他的一段话。这些论文大都与常人所写相同，提论点证之以史事，这多半是针对现实问题而发。也有记载历史往事，就史论史，有借古鉴今的作用（如《说林》上、下）。更有一种章法，在篇首列举若干论题，自称为《经》，并指示“说见xx”；然后罗列若干史事，即上述各章的参考材料。这种样式的文章，可谓韩非首创，在他之前，从未见过。至于文章，虽为散文，却多骈句，并常用演绎推理，就一事之正反、得失，两面立说。可也有个别篇目用的是韵语，四字为句，句句压韵，（见《扬权》）如《老子》一般。以上所说各种各样的命题及写法，通是独立作文的语气；而在《饰邪》篇中有两处“臣故曰”，察文意，一若说秦之言；一若说韩之言。又在《忠孝》篇中，亦有两处“臣曰”两处“臣以为”，从这种口气看，很像是对君主面谏后的记录。

将《韩非子》一书，作这样一番鸟瞰，由此似可得出如下推论：该书所含篇章是在不同境况下，于不同时间按时事需要先后写成的。写前对全书的主旨有一定构想，因为他对君主专政已形成定见。至于具体的篇章结构却未必一定，有的是后来加入的。如：既有《难言》在先，又有《说难》在后，都是申说谏言献策的难处。如：前边己作《有度》、《二柄》、《扬权》这样的文章，宣扬了统治者掌权势、行法制的重要，形成全书的纲领。又有《八奸》《十过》这样的文章，提供统治者考察臣子的方方面面，防范严密至于苛酷的地步了。作者意犹不足，还再写了《奸劫弑臣》、《备内》这样两篇，反复申说其意，甚至连老婆儿女都在戒“备”之“内”。这样的思想散布在每篇之内，即使是那些专门议论历史的《难一、二、三、四》无不是同样货色。如此看来他韩非真真地为成就一个至高无上的大独裁者，至尊至贵的封建帝王而努力呀！

三、归本老子

韩非的思想归本黄老，这是传统的说法，因黄帝之书不得见，不明究里，不因人云亦云论法家思想，故只说归本老子。

韩非的思想归本老子，这只是说它的主体，它的思想来源之一。它还有来自申不害、慎到的思想成分，也有来自荀子的思想成分，这将分别叙说。

韩非的思想归本老子，最明显的证据就是书中有《解老》、《喻老》两文。这两篇文章很有意思，细读一过，可以发现一些有趣的问题。《解老》是解析文句，直述其义，体现着他的风格特色，爱用逻辑推理，往往推进三四五层，环环相扣。照我们看来，某些推理未必正确，那样的“因”未必就是那样的“果”，可他言之凿凿，很耸听。《喻老》则是藉史事譬说文义，可见他对历史的熟悉与取譬的手腕。这两种笔法正是他著述中最常用的，看明白了，对理解全书有帮助。读这两篇，我还偶然看到一点，《解老》在前，谈的是德经部分；《喻老》在后，谈的是道经部分。这个顺序恰恰与长沙马王堆出土的帛书《老子》相合。这是否共同说明：在战国时代《老子》一书确实是德篇在前，道篇在后呢。

不论《解老》也好，《喻老》也好，它确实表现出韩非对老子思想的一种敬重，以及对老子思想的取法和应用，说他归本老子自是不错。这问题我还将在后面详述。首先要说的是，他对老子思想的曲解，抱着个彼为我用的态度，将《老子》的原文解释作我的意思，这反面的例子也许更能说明他归本老子这一论题。

譬如论法家思想 高考志愿填报：韩非与韩非的关系，对于“上德不德”一语，他的解释全文如下：

“德者，内也；得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓得。得者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生有德。德则无德，不德则有德。故曰：上德不德，是以有德。”

这段话值得仔细关注，它不仅关系着对老子原文的正确理解，也关系着韩非思想的一般特点。我之所以注意到这个问题，由于对“不”和“无”这两个概念的理解，“不”是个否定词，说“不”不等于“没有”；“无”和“有”却是两个绝对对立的概念，说“无”必然是“没有”。比方说“我不花这个钱”，不等于说“我没这个钱”；“他不高兴”不等于说“他没有高兴的兴头。”这不是很明白的么。而韩非居然推论出“德则无德，不德则有德。”的结论，用“无德”偷换了“不德”这个概念。无德倒成了最有德的人了，这真是瞒天过海的把戏。

他能推导出这样一个错误的结论，用来解释“上德不德”的文义，要害在于他利用了“德者，得也”这个古老的解释，古代儒者对于“德”的这个解释固不免含糊，但从来的读者也能理解它的正确含意。所谓“德”就是道德修养，它不是挂在嘴上说说的东西，而是修养有素，存之于心，真正从心灵上得到了它才叫做德。殊不料韩非偏不这样理解，他把这“得”算作外在的东西，称作“全身”、“得身”。于是按照他的逻辑：无为、无欲、则“德集”，反之，则“德无舍”，德无从依托、存在了。这样，他就达到“无才能有，有便是无”的论断，故悍然说出“德则无德”这样的话，我以为这跟老子“上德不德，是以有德”的原意是不相符的。这不仅从“不”“无”两个概念的一般区别上看是这样的，即使从老子最爱用的“无”“有”这两个概念的辩证关系上看，也不能得出韩非那样的看法。试看老子所说；“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。“这话最能代表老子对于“有”“无”相生的看法。他虽不说“有”“无”是绝对对立的，但他着眼于“有”“无”的辩证发展。他清楚地看到，三十幅合成毂，可以做车；用水、土和泥揉打，可以作器物；穿户牖可以成居室。这其间就是一个从无到有的变化，尽管不是质变，只是形变；“无”就是变的过程，从“无”到“有”是一个否定的否定，变成了新的肯定，所以是“有”。而“德则无德”并不存在这样一种关系，就此结论说“不德则有德”，是不能成立的，这跟老子从“无”到“有”的辩证发展观毫无共同点，是偷换概念，另立异说。

譬如，“去彼取此”一语，不须解释也能看懂。若要解释，应该扣紧原文具体说些什么，解释为什么要“去彼取此”，这才是正理。韩非却不这样，他说的是另外一套。

我们先看老子的原话：

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。“

“民不畏威，则大威至。无押其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”

“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。”

这三段文字都用了“故去彼取此”一语，联系全文看来，“彼”指什么，“此”又是什么，界划分明。可无庸解释。而韩非是坚决反“礼”的，在《解老》篇中用几大段文章议论了“礼为情貌”、“文为质饰”的意见，并批评了“恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也”之后，认为“行情实而去礼貌”就是“去彼取此”。他取其一，不计其二。不就是彼为我用的一种手法吗！

这还算沾边的，另有不沾边的一种。

譬如“鱼不可脱于渊”和“治大国若烹小鲜”这两个著名的比喻，凡是读过《老子》的人都会有印象的。前者强调说明“国之利器不可以示人”，后者说明“以道莅天下”则治国就很容易。可韩非别出心裁，他分别解释道“势重者，人君之渊也”，失势则“邦亡身死”，“故曰鱼不可脱于渊。““治大国而数（屡屡）变法，则民苦之”。强调“重（不轻于）变法“，“故曰治大国若烹小鲜”；切记“烹小鲜面数挠之（老翻采搅去）”。这样，他就把统治者造权势的重要，和制定严刑重法不可轻改的两重主张都作了宣传。

我无意挑钉剔眼，这确是《解老》、《喻老》篇中存在的问题。它说明韩非多么善于利用老子思想，再加上他正面继承的部分，不就更有力地说明“归本老子”这一问题了么。

四、老子的政治遗产

要谈这个问题，首先得了解《老子》的大致情况。一部《老子》，洋洋五千言，共八十一章，并不是处处都谈政治。它的主旨是谈道的存在以及道的体现为德，而人们对这两者应如何把握，也就是有和无的辩证发展关系。在阐述这些问题的过程中，常常举一些社会生活中的事例作分析，故读者可以从不同的角度、不同的方面各取所需。过去的老先生们就往往断章摘句，将其中的某些言语作为自己立身行事的格言。为此，老子谈治国的那些高言妙论却被埋没了。历史上只有少数几个皇帝（如汉文帝、汉景帝）懂得它的妙用。老子死而有知，会感到惋惜的。

据我读书所见，凡是明言“治国”云者，当然是谈政治；凡是称道“圣人”、“侯王”云者，也是谈政治的重要段落。老子眼中的圣人，跟儒者眼中的圣人不一样；儒者称道德高尚者为圣人论法家思想，老子以国家统治者为圣人。所以，凡提到圣人之处，必然讲的是政治上的大道理。执此以求，可谓百无一失。

根据这个线索，我先把老子论政的重要观点罗列出来。

1、“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

2、“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观、燕处，超然，奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。”

3、“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”

4、“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”

5、“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。……故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲民自朴。”

6、“治大国若烹小鲜。”

7、“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

8、“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。”

这八条都说些什么呢？何妨筒单地解释一下，首先要注意其“无为”的主张，不能笼统含糊，对圣人言与用之于民，其意义是完全不同的。圣人（统治者）的无为要“重”要“静”，重即威势，静是不必亲自操持政务，“圣人终日行，不离辎重”。正是体现统治者的威严；“治大国若烹小鲜”，形容圣人执政轻而易举。该杀人时，“常有司杀者杀”，不必自家暴露，要假手于人，让别人出面去干，“代大匠斫，希有不伤其手者矣。”由此可知，圣人是真正的无为，“不行而知，不见而名，不为而成。”只要掌好权，必定“不为而成”。这多么写意呀！（均见第2、4、6、8各条）

至于要求人民的无为，却是另一种意思。重点是“常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也”，要让老百姓愚昧无知，什么也不会想，什么欲望也没有。连其中较聪明的（智者）也不敢有所作为，所有老百姓都”为无为，则无不治。“为要达到这个理想的境地，故“古之善为道者，非以明民，将以愚之”——不应教育人民，让人民明白事理；而是要实行愚民政策。因为“民之难治，以其智多”，那种提高民智的作法，适得其反，只会戕害了国家；只有走相反的路，“不以智治国”才是“国之福”。它还进一步指出，“民不畏死”也是麻烦事，要作到“使民常畏死”，有谁敢动一动“而为奇者”，有了越轨的行为，“吾得执而杀之，孰敢？”不用说，这就是用杀头的办法镇压人民。（均见第1、2、4、6各条）

老子的政治主张大体就是这些。将这些观点端出来，我自己都感到吃惊，怎么过去读《老子》的人熟视无睹，竟看不见这些阴险可怖的思想。这下子可好，韩非接受过去，而且变本加厉，具体化为一整套独裁专制的学说，这就是所谓“集法家思想之大成”，受人吹捧，煊赫一时。