儒家求道，求真，求的是——在道德层面上

儒家求仁，求善，求的是——在道德层面上瞎子打灯笼的故事关于儒家道家，人应该这样。

道家求道，求真，求的是——在规律层面上，人本就如此。

儒家追求入世为官。因此，我们一般认为儒者是现实主义者，但实际上儒者是理想主义者。

儒家追求的是仁，是人的最高道德境界，但春秋战国时期礼崩乐坏，是遍地恶德恶行的时代。在这样的时代，追求仁是不现实的。

“修身、齐家、治国、平天下”，在一个恶的时代，又有多少人会去修身呢？既然愿意修身的人都已经很少了，那能做到平天下的人就更是少之又少了。

孔子难道不清楚社会现实吗？他当然清楚，只是孔子是一个“知其不可而为之”的理想主义者。

儒家以仁义礼为核心的主张适合太平盛世的治国。

“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”太平盛世会唤醒人的善，此时的人性整体是善的，这就为修身提供了基础，按照“修身、齐家、治国、平天下”的顺序类推，就会产生平天下者。

太平唤醒了善，善维护了太平盛世——直到平衡再一次被打破。

处于乱世的孔孟是理想主义者，即便处于盛世的儒者也还是理想主义者，只是此时他们的理想追求“仁”正好顺应了太平盛世的规律。

道家看似追求隐居儒家求道，求真，求的是——在道德层面上，主张出世，实际上道家既不主张出世，也不主张入世，道家的主张是道。何谓道？“道法自然。”道瞎子打灯笼的故事关于儒家道家，是自然之道，是自然规律，是宇宙万事万物的规律。

老子为何出世隐居呢？因为春秋战国时期，社会动荡，民不聊生。此时的世界是一个恶的世界，在恶的世界依规律而治国，那就只能依靠酷刑或军事以暴制暴，故法家、兵家、纵横家大行其道，而且大有所为。

老子不知道这样做吗？老子是不想这么做。

《史记》记录老子所言:“君子得其时则驾瞎子打灯笼的故事关于儒家道家，不得其时则蓬累而行。”（君子时运来了就驾着车出去做官，若生不逢时就像蓬草一样随风飘转。）

老子的选择是与其顺应规律助恶行恶，倒不如顺应规律独善其身。

从社会道德层面上说儒家求道，求真，求的是——在道德层面上，老子的选择比起那些“淈其泥而扬其波”“哺其糟而歠其醨”的有道者要高尚得多。

从个体修道的角度说，老子保全了个人的人格尊严和生命价值，无损道心。

对于出世和入世，老子的观点（道家的观点）是按照自然规律处世:当出世则自然出世，当入世则自然入世。

后来，推崇道家的道教一味追求出世，即修道成仙，显然是把路走窄了。

从某种意义上说，道教丢了道的魂，只留了道的形。

儒家求仁，即追求美好的品德。仁是人的最高道德品质，于是仁的最高峰孔子成了圣人中的圣人——“至圣”。

道家求道，即追求真实的规律。按规律做事的人料事如神，于是道的最高峰老子成了太上老君。

——这也许只是一个巧合，这也许并不只是一个巧合。

后记：

得道者为神，得道者就是按规律做事的人，所以说:按规律做事的人就是神。

这种人神在哪里？他按照规律种下因，则能按照规律预见果。这就是所谓的料事如神。

假如我们穿越到古希腊，知道牛顿定律的我们可以料定两个不同质量的铁球同时落地。

假如我们穿越到古希腊，即便我们不知道牛顿定律，我们依然可以料定两个不同质量的铁球会同时落地，因为我们见过这个事实。

最终极的规律是什么？是事实，所谓实事求是。

掌握了实事求是的规律，定能料事如神。

“神即道，道法自然，如来。”