哲学诗画：中国人的人性和历史哲学如何？

中国文化历为重视“为人之道”，“处世之方”，中国的哲学认知更是如此，由于这种紧密关系，二者也都包含非常丰富的人生哲理，为建立现代的科学人生观、世界观提供了极其宝贵的可供借鉴和吸取的历史文化遗产。

哲学要解决的是如何看待人生、如何度过人生、如何安排人生的大问题，换言之，也就是要解决人生关切的问题，小至人的生、老、病、死，生存与生活问题，大到生命的意义、生命的价值、生命的归宿等问题。而人只要活着就会有生活，有人生，进而就会有人生哲学。

人生哲学的核心是价值观念问题，人生哲学的最高问题是人生理想问题，是人生的终极关切问题。研究这些问题，不但能够获得关于人生哲理的历史文化知识，而且能够从中得到如何有意义的度过人生、如何安排自己人生的深刻启示和教益。

欲学习与研究人生哲学，必须对人性理论、历史哲学有一定的了解和掌握，中国人的人性和历史哲学如何呢？今天哲学诗画就和大家一起分享下心得。如有异议或建议，请后台留言！

中国传统哲学的四种类型

从中国传统哲学的结构、价值取向、文化内函来看，中国哲学大致分为儒家、道家、法家、墨家、名家、阴阳家等六家（司马谈的《论六家之要旨》），后来班固在《汉书·艺文志·诸子略》中又提出“十家九流”之说。所谓“十家”，就是除了司马谈提出的“六家”之外，又增添了农家、纵横家、杂家、小说家，班固认为“小说家”难以确认，故除了小说家之外，谓之“九流”。其实，从文化史的发展和历史的影响来看，诸子百家中主要是儒、道、墨、法这四大家，因而中国传统人生哲学也主要是儒家、道家、墨家、法家这四种类型。

儒家——讲道德、重进取，是一种现实主义人生观，要求“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱从而亲仁”——《论语·学而》。

儒家的核心概念仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，恭、宽、信、敏、惠等等，都是做人的基本规范、基本信条，也就是儒家为人处世的道德标准，也是儒家培养理想人格的价值尺度。凡在自己的生命活动中能够坚持以上操守，并以之为安身立命者，就是儒家所称誉的“圣贤”、“志士仁人”，他们能够做到“杀身成仁，舍生取义”，为践行儒家规定的道德规范而奉献自己的生命。

儒家哲学的另一个突出特点是求进取，讲现实。儒家都是现实主义者、追求现实的道德的永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子一生少言性、命，不谈鬼神，总是教导弟子们在现实生活中学习、进取、奋斗。这里有一个很好的例子：

一次叶公问孔子于子路，子路难以回答，便问老师如何回答。孔子说：“其为人也（指他自己），发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”——《论语·述而》。由此可以看出孔子对进取心、上进心的重视。

孔子经常教导弟子，为人要做到“学而不厌墨家法家道家儒家的思想是什么，诲人不倦”——《论语·述而》。“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”。——《论语·述而》。他教导人们有意义地度过自己的一生，对人生采取积极有为的态度。他曾语重心长地劝导说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”——《论语·阳货》。他还用流水一去不复返激励人们要爱惜时光，做有意义的事情。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’。”——《论语·子罕》。

以上这些，当然还有《论语》里还有更多例子和言论，都表现出孔子对现世的重视。即——“未知生，焉知死？”。

道家——重境界、追求个体自由放达，是一种理想主义的人生观。

道家的哲学与儒家的哲学相比较，在思想表现形式上似乎不如儒家那样现实、那样积极，但是在精神追求上显得极为深沉、老成、博远。

道家哲学概括起来就是：无为而治，莫与人争，少私寡欲，洁身自好，返朴归真，遵循自然。老子或道家的哲学的最显著的两个特点是：

第一，处事谦下，保护自己

老子说：“圣人欲上民（欲为民上），必以言下之（言谈谦下）；欲先民（欲为民先），必以身后之（处事先人后己）。故圣人处上而民不重，居前而民不害，是以天下皆乐推不厌也。以其不争，故天下莫能与之争。”——《老子》第66章

由于待人处事谦下，所以当你居上位时，不被一般人看成负担，也不会被普遍百姓伤害。他还说：“吾有三宝，特而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不必为天下先，故能成器长。”——《老子》第67章。这些所阐明的都是善于保护自己，不为人害的人生哲理。

第二，自由自在，不受外界名利、物质引诱

道家的庄子最讲究人生哲理，他提倡人生要“逍遥游”哲学诗画：中国人的人性和历史哲学如何？，实现精神上的自由与和谐。处事要做到“为善者无近于名，为恶者无近于刑”，即为善不要达到成名地步，做坏事不要达到受刑地步。庄子认为，只有这样，才“可以保身，可以全生，可以养亲墨家法家道家儒家的思想是什么，可以尽年”——《庄子·养生主》。

庄子讲述庖丁为文惠君解牛的故事，旨在说明“以无厚入有间”、“缘督以为经”的人生哲理。讲述论辩“伐林”与“杀雁”的故事，旨在叙述一种“外乎材与不材之间”的处世哲理。还有《史记·老庄列传》写楚威王使厚币聘请庄子为相，而遭庄子拒绝而“终身不仕”的故事，这些故事的目的都是宣扬道家的一种洁身自好、不为物役、追求精神自由的人生哲学。

墨家——倡导“兼相爱，交相利”、耐艰苦的公利主义人生观。

墨子在先秦诸子中是唯一出身于下层劳动人民的思想家，墨子自称为“贱人”，长期为手工业匠人，过着比较艰苦、贫困的生活。

《墨子·鲁问篇》说他“短褐之衣，藜芥之羹，朝得之，而夕不得。”由于墨子出身卑贱，所以他的哲学思想能体现劳动人民的感情，他提倡人生都应该为“兴天下之利”、“除天下之害”而奋斗。他说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害”。——《墨子·兼爱》

何谓天下之利呢？墨子说：“老而无妻子者，有所侍养，以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依，以长其身。……睹其友饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。”——《墨子·兼爱》。何谓天下之害呢？墨子的原文是：国与国相攻，家与家相篡，人与人相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不知调，此天下之害也。

墨子一生反对淫糜作乐，故作《非乐》，以使士君子“能竭股肱之力，使农夫“能早出暮入，耕稼树艺，多聚叔粟”，使妇人“能夙兴夜寐，多治麻丝”。他反对“命运”之说，认为那都是人们捏造或不努力的结果，故作《非命》。

墨子主张以“强力”维持生活，改造社会，说：“为强必贵，不强必贱，强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。”

《墨子·公输般》中记载了一则关于墨子“止楚攻宋”的故事，他不惜徒步行走十日十夜，由鲁国到楚国都城，说服公输般和楚，经过一场辩论，终于折服了楚王，制止了一场楚攻宋的战争。这一故事有力地体现了他所提倡的“兴天下之利”、“除天下之害”的人生哲理。以上这些都是通常所说的“墨家精神”。

法家——倡导急功近利、追逐权势墨家法家道家儒家的思想是什么，是一种实用主义的人生观。

法家哲学与儒家、道家的哲学具有重大的差异。如果说儒家重视道德人格、道家提倡精神境界的话，那么法家特别强调追求现实和功利。

法家接受了荀子“人性恶”的理论，认为人生来都有耳目口鼻、声色味觉之物欲，人性是恶的，每个人都有不可告人的秘密。人的物欲一旦得不到满足便会发生争乱、斗争，为了改造人性、制止争乱、必须实行法治。所以，法家的哲学是追逐功名和权势，为了功名和权势可以不择手段，“不避亲疏”，在社会关系中不讲道德仁义，专讲利害，把人与人的关系均视为利害关系。只有对我们有力的，无论符合不符合道义，都可以去做。

卫国人商鞅一生的主要活动就是实行变法，推行法家的思想。他坚决反对“礼治”，反对法古循礼，贯彻“不避亲贵”的原则。当他发现贵族和太子干扰变法推行时，便明确提出“法之不行，自于贵戚，君必欲行法，先于太子，太子不可黥，黥其师付。”——《史记·秦本纪》

法家的著名代表还有荀子，孙子，他们的思想和著作，都充分体现了法家功利主义、实用主义的人生观，尤其在军事和国家智力上的运用，在当时那个年代，起到了一定的推动作用。

两个共性特征——

中国传统哲学当然不止以上四种类型，还有后来传入的佛教文化所提倡的“空我”人生观，纵横家所主张的“纵横”人生观等，也都对中国社会产生了相当影响。不过比较重要、突出的是儒、道、墨、法这四种类型的哲学。

我们把这些人生哲学从整体上加以分析，可以看出有两个共性特征：

一是做人与为学一致；

二是个人修养与为政的统一；

为何会出现这两种共性呢？究其原因，可能跟我国文化的特质和国人的性格有关。

1，做人与为学的一致

中国文化一直把学问与道德联系起来，看作是评价理想人格的基本素质。《论语·学而》全书的第一段话就是：“学而时习之，不亦悦乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知，而不愠，不亦君子乎！”孔子一生把学习看作是人生的一大乐趣，看作是人生的一种理念。因此，他总是把人生与为学联系起来看待。

体现他这种人生哲学的还有：“以文会友，以友辅仁”——《论语·学而》。他把“文”、“友”、“仁”三者统一起来，互为推进，这实际上就是把做人与为学统一了起来。在做人与为学的关系上，做人是最高的价值追求，为学之前要先学会做人。正是在这种意义上，他毅然地说出：“朝闻道，夕死可矣！”

2，个人修养与为政的统一

中国传统哲学不仅主张做人与为学的一致，而且更强调做人与为政的统一。这一特点更加突出。中国文化的基本特点之一是强调“内圣”与“外王”的内在联系与转化。

《庄子·天下篇》总结说：“察古人之全，寡能备于天地之美，……是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉。”无论是儒家抑或道家文化都体现了这一特征。概括儒家道统与治统的《礼记·大学》所阐发的“三纲领，八条目”最能典型地说明这个问题。

儒家认为，无论为人或治国，都应该遵行“大学之道”。

所谓大学之道是：大学之道在明明德，在亲民、在于至善。这里的“明德”、“亲民”、“至善”，既是个体人格、个人修养的理想境界，又是从政、治国的最高目标。

所谓八条目则是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。从大学之道与八条目的内在关系分析，儒家是把个人修养看作“治国平天下”的必要前提条件，治国平天下之前首先要修身。从这个意义上，《大学》又说：“自天子以至于庶人，壹是哲学诗画：中国人的人性和历史哲学如何？，皆以修身为本。”同时又把“治国平天下”看成是人生的最高追求，格物、致知、诚意、正心等是修身、为学的基本活动，最后的归宿则是“治国平天下”。这样，我们便理解了为什么说儒家的人生哲学是“入仕”和“入世”的道理，从而也就认识了儒家哲学体现的“内圣外王”之道的精神内核。

最后再说下孔孟——

孔子生在春秋末期这个大国争霸的乱世，虽曾带领弟子周游列国、游说诸侯，但是终因其思想与现实不合而不被重用，最后只能借助教育安身立命。

我们从《论语》中可以看到很多孔子为此而发出的慨叹。在这些慨叹中充分地体现了他当时的无奈心境，以及儒家对人生的看法。孔子经常教导弟子们：“笃信好学，死守善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则居，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”——《论语·秦伯》

这些生命调整或处理个人生命与社会治乱关系的思想伦理原则，从其深层的底蕴来分析，说到底是人生意义和生命归宿的大问题。人非动物更非草木，不是简单的有吃有穿有玩就可以活下去的，人还有思想、灵魂，人之区别于动物的最根本处在于“道”（或称“礼仪”），所以孔子说“有道则居，无道则隐”。

孟子在发挥孔子这个思想时，把人的生命价值与“道”更加紧密的联系起来。他说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”——《孟子·尽心上》。

以上便是中国传统哲学的四种类型和两个共性特征，这些所体现的也正是中国文化和中国人的基本精神以及性格特征。