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儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱

儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱

儒家思想的本质是:愚民

一,因仁而弱。不敢自强。

儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱

儒家过分讲究仁,仁者爱人,这是没错,可是儒家把人类的这一个特点发展到极端,不论是朋友,或是仇人,或是敌人,都爱之,以仁待之。结果这一类社会行为并没有得到应有的社会回报,以仁待人,却被世俗认为是儒弱。坏人没有被同化,同化的却是一帮老实的书生。虽然我们不能单单从功利主义去看待这一问题法家思想的本质,但是作为社会的一种行为,是不可能回避这一个问题的。

还有儒家主张中庸。这一个中庸,一旦成为人的思想,约束了人们的行为,变得不敢自强。于是“人怕出名猪怕壮”的名言就出来了。

儒家的仁义,在倡道人的品性行为的时候,或许是很有用的,如果用扩大到作为人类社会的一切准则,那注定失败的。人类的本根劣性,决定了儒家的结局。

二,因义而怯。不敢为利。

儒家的义,同样也是过分强调。什么事情要做,是不是义字当先,都考虑什么报应,而不是利害关系。强调了功名,放弃了权利。从商人的地位,可以大体看出。从《三国演义》歌颂关羽的华容道也可看出一二。历代的儒家观点中,某一些偏激的一面。

三,因礼而守。不敢创新。

儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱

儒家重礼,几千年来造就了一个礼仪之邦,这些礼,被社会的蛮人,强权者,认为是一种儒弱表现,是羊的表现。也由于礼在极端重视,在几千年来熏陶的中国人,给人一种,中庸,儒弱。直到今天,还是使无数的外国华侨华人蒙受耻辱,实在有天朝之遗民之感觉。不管是直接或间接,这正是造成悲剧的重要原因之一。

儒家的礼,使得中国人都普通有一种中庸的感觉,这一种中庸精神却阻碍着五千年中国的发展,中国古代科技的没落无不与这一种精神相关。

四,因智而傲。不敢包容。

儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱

儒家的智,我也认为如是。几乎每一个大儒都是博古通今的大学者。从孔子到朱煮。可是他们却不敢包容,都是充满傲气,或者迂腐。虽说海纳百川,有容为大。可是儒家的纳,是纳儒家各派。并没有纳真正的百家家说。从先秦时代,我们就可以得知儒家反法,儒家弟子从不入秦。等到秦始皇一统中国,却没胆量承认秦朝的优点,而是千方百计指责秦朝的弱点法家思想的本质,失着。自从汉武帝独尊儒术开始,百家在历史这一大舞台中消灭,或被儒道所吸收。

儒家的独尊,也是中国文化的灾难。我们不能因为程朱理学对儒家的整理的真正确立有功,而否认了程朱理学对中国文化的损害。同样。我们不能因为儒家的优点,而否认了儒家弱点的存在。

儒家思想是一种愚民政策。使得万民沉于书本,流于形式。即使最初的儒家本意不是这样,但后来的儒家传承者以及统治者的意志,使得儒家给社会的实际贡献却是如此。

儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱

儒家对后世的负作用。例如,现今的中国人法律意识淡薄,无不与儒家的礼治思想有关。从孔子时代开始,再到独尊儒术,再到程朱理学法家思想的本质,无不对法家加以另眼,并没有正视法家的法治精神。儒家的法律,效力太低,只是作为儒家礼治的负助。到了后来却衍生出“法律不外乎人情”这样的名言。

儒家思想的精髓:孔子是我国古代著名的思想家、教育家、儒家学派创始人。相传有弟子三千,贤弟子七十二人,孔子曾带领弟子周游列国14年。孔子还是一位古文献整理家,曾修《诗》、《书》,定《礼》、《乐》,序《周易》,作《春秋》。孔子教学和生活中的言论,由学生记录下来,并汇集编纂,后来就成了《论语》。

孔子创立的儒家学派其理论的核心和精髓的东西,可用两个字来概括一个是“恕”字。恕,就是要宽恕别人,“己所不欲,勿施于人”,就是你自个儿不想干的事,你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。说开来儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱,“恕”字是讲你不要强人所难,不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害,你也应该尽量宽容你就不要强迫别人干。能做到宽恕,谈何容易?如能做到这点,人与人之间的种种矛盾就会大事化小,小事化了,人们将在平等、平和、友好的环境中生活了。

儒家理论的核心和精髓的东西,除了“恕”字以外,还有一个是“仁”字。关爱别人,就是仁;了解别人,就是智。 “仁者不忧,智者不惑,勇者不惧”(《论语·宪问》)。什么叫“仁者不忧”呢?就是说,一个人有了一种仁义的大胸怀,他的内心无比仁慈、宽厚,所以可以忽略很多细节不计较,可以不纠缠于小的得失。只有这样的人,才能真正做到内心安静、坦然。人生不如意十有八九,在生活中,每个人都有可能遭遇下岗、失业,疾病、婚变,朋友背叛,亲人离去等等这些事情,它对你是大事还是小事儒家思想的本质是:愚民一,因仁而弱,由各人权衡,没有客观标准。

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