儒释道这三大主流，是如何诠释生死的？

传说顺治皇帝出家时曾作偈语：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”黄袍换却紫袈裟，可谓是惊天动地。

英国的莎士比亚，借着哈姆雷特的口，说出了“生还是死，这是个问题”，这一名句历经岁月，依然引起人们的反思。

可见，“生从何处来，死往何处去”这个问题在东西方同样存在，它永远无法解开，却永远萦绕在每个人心中。

对于这个问题，不同的宗教与哲学，总会给出不同的答案，不同人生经历的人，也会有不同的看法。

西方基督教认为死亡是必然的过程，死亡为我们敞开通往另一个世界的大门，乐善好施的信徒们得以到天国的乐土里获得永生。

可见西方人对于生死的看法是比较简单的，每个人死后都要在上帝面前接受审判，由上帝决定该上天堂还是下地狱。

相比之下，东方人的思想就复杂得多。

那么，对于华夏文化中的儒释道这三大主流，又是如何诠释生死呢？

儒家生死观：道德超越，成仁取义

孔子曾说：“未知生，焉知死？”

在儒家看来，人活在这个世界上，最重要的，并不是我们的“自然生命”，而是“价值生命”。

人的生命虽然短暂，但创造价值却可以是无穷无尽的，一个人虽然没有办法改变生命的长度，但君子可以通过自我修养，不断扩大生命的宽度。

所以，儒家有“三不朽”之说儒释道这三大主流，是如何诠释生死的？，立德、立功、立言，虽久不废，此之谓不朽。

如若能达到这“三立”，即便英年早逝，也并不遗憾。

论语有言：“朝闻道，夕死可矣。”

但若是一把年纪还一事无成，才是人生真正的痛点。

所以，苏轼羡慕短命的周瑜，写下了“多情应笑我，早生华发”；陆游感伤壮志未酬，写下了“塞上长城空自许，镜中衰鬓已先斑”。

儒家不以死为苦，甚至认为死不过是一种休息。

子贡曰：“大哉，死乎！君子息焉，小人休焉。”君子的死是“息”，而小人的死是“休”。

儒家的这种生死观，体现了积极进取、自强不息的精神，既然只有死才能休息，那么生者就不能休息道家的哲学思想对我们的生活有什么意义，必要兢兢业业，死而后已。

另一方面，既然死是一种休息，那么死亡也不是什么可怕的事情。

所以，杀身成仁、舍生取义就成了君子的必然选择。

正是这样的生死观，才鼓舞了一代又一代的中华儿女舍弃肉身，成就自己的价值生命。

“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”儒释道这三大主流，是如何诠释生死的？，在儒家学说熏陶下的君子们，敢于直面死亡，用超越道德的方式超越生死，直至实现生命的永恒。

佛教生死观：不生不灭，生死一如

由印度传入中国的佛教有多个派别，其生死观也不尽相同，这里主要介绍的是中国化的佛教——禅宗。

一般佛教强调人死后有的到西天极乐世界享福，有的则下地狱受苦，但禅宗却认为，这一切不过是镜中花、水中月，并不可信。

禅宗并没有直接地告诉后人“死往何处去”，因为这确实不是言语所能表达的。

但在后世流传的禅宗故事里，我们总能看到，禅师们在面对死亡大限到来时，总是表现出那样的从容不迫，有的端坐而逝，有的垂手而逝，有的说完话后逝去，没有痛苦，也没有留恋。

为什么禅宗在面对生死时如此洒脱，是因为在他们看来，肉体生命不过是现象，参破生死道家的哲学思想对我们的生活有什么意义，本就是人生中的大事，故而禅宗有言“大死一番而后生”。

人只有借由色身的生死，勘破心念的生死，才能真正的超越生死。

星云大师曾说：“禅观的世界是生死的，也是涅槃的。死亡朽坏的只是身体，我们的真如自性、法身慧明没有生死。所以在禅者的境界中，生命是永恒不死的，永远在涅槃里。”

禅宗的最终目的道家的哲学思想对我们的生活有什么意义，不是“解脱生死”，而是要“超越生死”。

而所谓超越，不是追求长生不老，而是要突破物欲、情欲等等方面的执念，得到精神上的致胜，达到生死自如的境界。

道家生死观：重生贵生，坦然面对

道家重生贵生，把个体生命看做是世间最宝贵的存在。

对于道家而言，所谓名利、物欲皆是身外之物，唯有生命本身才是最为珍贵的。

也正是如此，道家特别重视养生，其提出的“清静无为”、“顺应自然”、“返璞归真”都与中医养生保健的思想一脉相承。

但另一方面，道家虽然重生贵生，但却不是贪生怕死，而要人们坦然接受死亡的到来。

老子有言：“飘风不终期，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”

既然万物生于天地，那么最终也要复归于天地，所以死亡不过是一种自然规律而已。

在道家看来，死亡只是在回归自然，人生就好像出去旅游一番，最终还要回到自己的家里。

所谓“归根”，就是一种归宿。叶落需要归根，而人最终也要回归到本源，这个本源，就是死亡。

故而《道德经》里说：“归根曰静，静曰复命”。

正因如此，庄子丧妻，才会“鼓盆而歌”，在这种让旁人看来极其荒诞可笑的做法里，恰恰隐藏着道家豁达乐观的生命态度。

儒释道生死观的当代价值

儒释道的生死观，对于今天的我们来说，就如同一剂良药，恰恰能够治愈我们的“现代病”。

我曾见过很多年轻人，提倡“丧文化”，年纪轻轻就追求“佛系生活”。而这种“佛系”，并不是真正知足常乐、豁达乐观的“佛系”，只不过是得过且过、颓废消极的思想在作祟罢了。

如若能在此时多读儒家思想，用儒家之进取治愈内心的“丧”，或许能为其颓废的生活里多注入一些正能量。

我曾听过许多关于自杀的新闻，在当今社会，人们的生活水平提高了，但自杀率却并没有降下来，甚至越来越有低龄化的倾向。

如果能给孩子们多一点死亡教育，也许他们会更懂得生命的价值。

事实上，无论是儒释道，他们对于生命都是极其看重的。

儒家虽然强调舍生取义，但就如司马迁所言：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”

死要死得其所，死得有价值。在古代，生死是极大的事，“死生亦大矣”，但到了今天，很多人都是以一种极不尊重的态度在看待生命，而这，才是现代社会自杀现象越来越多的内在深层原因。

反过来说，我也曾听医生的朋友讲过，许多病人身患绝症却不肯放弃治疗的事例。

有些患者癌症已扩散，再无回天之术，即使再化疗和手术不过徒增痛苦、白费金钱，但患者本身不愿放弃生命，将医生的建议视为害人的毒药，最终钱也花了，可是人还是走了，且生命的最后时光过得更加仓促，更加痛苦。

如果我们在有生之年，能读一读道家，把这种坦然的生死观融入灵魂，那么或许就能对生死有一种从容不迫的豁达。

死，是我们每个人的最终结局，也是包括人类在内的一切生命无法抗拒的最后宿命。

但也正是因为死亡总有一天要到来，我们才更不应该“谈死色变”、对它讳莫如深。读懂儒释道的生死观，便能在生时尽力而为，死时坦然面对，也唯有如此，才能“死生两安”。