儒家思想八德 儒释道与中华民族的家国情怀

作者：余秉毅（安徽省社会科学院研究员、安徽省中国特色社会主义理论研究中心特约研究员）

中华民族的爱国主义精神是我们民族精神的重要组成部分。中国传统文化的各个流派在这种家国情怀的形成中都有其历史作用。儒家浓郁的家国情怀，历来为世人所认可；而道教和佛教的家国情怀却没有得到世人的充分认可。如清代思想家唐祯在其《千术·行公》一书中，曾提出“老康，解明死，儒治天下”。如果是这样的话，佛教和道教就没有家乡的感觉了。儒家、道家、佛家虽有不同的家国情怀，但在价值取向上却是一致的。

《仪礼释义》资料图

一

儒家家国情怀是基于先秦儒家提出的“三纲八项”。

相传为曾子所著的《礼记·大学》说：

大学之道在于明德、亲民、至善……古时，欲有德有德于世，先治国；修身养性；修身，先正心；欲正心者，必先志诚；欲求诚实，先求知；当你了解事物时，你就会了解它们。当您了解他们时，您将是真诚的。如果你是真诚的，那么你的心就会是对的。如果你的心是对的，那么你就会修炼你的身体。如果你修炼身体，那么你的家庭就会被规范。

重视儒家道德修养的知识。“查物、求知、诚、义”，是“修身”之道。儒家应该以修身为本。“修身养性”的目的是“为人有德儒家思想八德，亲民，止于至善”，达到最高的道德境界，最高的人的道德境界必须落实在“齐家、治国、平天下”。这体现了儒家的家国情怀。“修身养性”的目的是“为人有德，亲民，止于至善”，达到最高的道德境界，最高的人的道德境界必须落实在“齐家、治国、平天下”。这体现了儒家的家国情怀。“修身养性”的目的是“为人有德，亲民，止于至善”，达到最高的道德境界，最高的人的道德境界必须落实在“齐家、治国、平天下”。这体现了儒家的家国情怀。

以“三纲八项”为根本理念的家国情怀被后世儒家不断发扬光大。儒家思想在我国历史上长期处于主导地位。其以天下为己任的宏大志向和强烈的社会责任感，感染和渗透了历代炎黄子孙。

二

当儒、墨、法等流派主张做天下事时，老子主张“无为”。面对社会的动荡和人心的焦急，老子怀着济世救人的热忱。在沉思的过程中，他为今世后代留下了“无为而无为”的圣人。和深厚的智慧。

老子当时对社会政治问题的基本看法是，社会问题的根源在于人们不尊重事物的内在本质，不遵循事物发展的自然规律，从而打破了社会的平衡与和谐。原本存在于事物之中。因此，解决问题的根本办法是“无为”——顺其自然，让一切回归本源和秩序。《老子》是一部看似神秘的《道》著作，自汉代司马昙、班固开始，指出这是一本探讨治国之策的书（《王南之术》）脸”）。唐玄宗李隆基御注《老子》进一步突出了“ 《宋代实园卷三·盛学》记载：宋太宗读老子的书，对身边的臣子赞叹老子“无为”的智慧，说：“博阳的五千字，读起来很有好处。而在其中。”可见老子“无为无为”的思想主要是一种政治智慧。《老子三十七章》说：“道常无为，无所留。做。诸侯君王若能守，万物自化。”答案可见《老子·第五十七章》：“我无为而民自强，

道家的另一位创始人庄子，因其“平等万物”、“同死同生”、“明辨是非”等思想，在历史上被视为崇尚虚无、消极隐居的典型代表。后来韩高瑜在《吕氏春秋·笔录》注中说，庄子“灯天地，精万物，其艺尚空”。事实上，正是《庄子·天下》率先提出“内圣外王之道”，认为人心的修养是“圣德”儒家思想八德 儒释道与中华民族的家国情怀，当它是“王政”。全力以赴拯救世界和安邦。这“王道内外圣人”

清代初入者林允明在《庄子唯见》中说：“庄子眼极冷儒家思想八德，心却最热。眼冷，不计是非，心暖。 ，所以他充满了情感。” 他看似冰冷的“冷眼”背后，是慈悲的激情。儒家在诸侯国之间奔走，劝说君王实行仁政，以德治国，希望能拯救世界。在庄子看来，儒家的救世思想虽然是善意的，但这样的一厢情愿是行不通的。庄子认为，救世的根本之道在于“救心”，使人回归本性，即“归心之道”。

三

中国佛教徒不仅修“菩提心”，还修“忠”。

佛教是学“生”，但宋代中国佛教徒常说“入世”。其中最典型的就是宋代高僧大慧宗高（1089-1163））提出的“菩提心即忠义”的学说。

“菩提心”是佛教徒所追求的“觉悟”之心，代表着佛教的最高智慧。“忠”是指儒家所倡导的“忠君爱国”，代表了封建社会世俗生活领域的最高行为准则。印度佛教传入中国之初，按照当时的教义，“菩提心”与“忠诚”是水火不容的。这是因为佛教徒是从世俗中“出家”、“出家”的人。他们不再有世俗社会中“忠于皇帝”和“孝顺”的义务，也不再有“家国情怀”。宗高将儒家“忠于帝王，爱国主义”的思想引入佛教。当时，由于晋人大举南侵，“忠君”、“爱国”成为宋代社会最重要的行为准则。宗高正好适应了当时社会的需要，明确指出“菩提心是忠义之心，名异身同”。虽然名称不同，但本质是一样的。在这一点上，佛教弟子和在家人之间没有“出世”和“世俗”之分。宗高也说：“我虽学佛，仍爱君忧国，

不仅要忠于君王，还要孝顺亲人。“忠”与“孝”密不可分，相辅相成。这本来是封建社会世俗领域的一个概念，也是儒家的思想，但宗高却把它变成了佛教的教义。《大慧普觉禅师语录》第24卷说：

没有忠于君而不孝亲的，也没有忠于亲而不忠于君的。但圣人所称颂的人，就应该遵照行事，圣人所称颂的人不敢违背，那么他们就会忠于孝道，按理做事，治身治体。人，这是毫无疑问的。

宗皋不仅强调“忠”与“孝”的一致性，而且将儒家圣人崇尚忠孝的话语作为佛教弟子的行为准则。修行的最高境界。这既体现了宋代佛教对儒学的“亲近与依恋”，又典型地体现了中国佛教世俗化的传统和佛教徒的家国情怀。

这种世俗传统和家国情怀在当代中国佛教代表​​人物赵朴初的“人间佛教”思想中得到了继承和发扬。赵朴初终生奉行“庄严国度、利福益爱”的人间佛法。在1983年12月召开的中国佛教协会第四届理事会第二次会议上，赵朴初作了题为《中国佛教协会三十年》的报告，明确提出了“人间佛教”的理念：

在我们的信仰中应该提倡人本佛教思想。其基本内容是五戒、十德、四戒、六度利他。我们在提倡人间佛教的思想时儒家思想八德，要以五戒十善自净，修四理六度利众，自觉地去证悟净土。以地球上的自己为己任，为这片庄严的土地的社会主义现代化建设贡献力量，利乐为崇高的事业贡献自己的光和热。

这里提出的“庄严国度，利乐福祉”，表明佛教在人间期盼祖国繁荣昌盛，人民幸福安康。赵朴初在《佛教常识问答》一书中说，释迦牟尼创立的佛教在中国传播和发展的过程中，成为中国文化土壤上中国传统文化的一部分，成为“中国佛教”而不是“中国佛教”。《中国佛教》。他还说，中国佛教是“传播最广的宗派”禅宗，“高标准‘佛在世间，不离世间’”，表现出“对世界的积极态度”，体现了中国佛教的特点。赵朴初虽然在相关讨论中没有使用“家国情怀”一词，但他所说的是中国佛教世俗化的优良传统和家国情怀。他在《中国佛教协会三十年》中提出：“我们应该继承和发扬这一优良传统。” 可以说，赵朴初弘扬和升华了“菩提心是忠义”的学说，使中国佛教成为享誉世界的优秀传统儒家思想八德 儒释道与中华民族的家国情怀，家国情怀得以发扬和升华。他说的是中国佛教世俗化的优良传统和家国情怀。他在《中国佛教协会三十年》中提出：“我们应该继承和发扬这一优良传统。” 可以说，赵朴初弘扬和升华了“菩提心是忠义”的学说，使中国佛教成为享誉世界的优秀传统，家国情怀得以发扬和升华。他说的是中国佛教世俗化的优良传统和家国情怀。他在《中国佛教协会三十年》中提出：“我们应该继承和发扬这一优良传统。” 可以说，赵朴初弘扬和升华了“菩提心是忠义”的学说，使中国佛教成为享誉世界的优秀传统，家国情怀得以发扬和升华。

总之，就家国情怀而言，儒、道、佛三家虽然形式不同，但有着共同的价值取向。正是因为儒、道、佛作为中国传统文化的主流，都有着世界之心和报国之志，都有着浓浓的家国情怀，才使中国人传统文化成为一代一代炎黄子孙培育家国情怀的民族。文化。只有这样，当我们在全社会弘扬家国情怀时，儒、道、佛等学派的优秀思想才能成为我们宝贵的精神资源。

《光明日报》（2020年05月02日第07期）